Angels e Angelic hierarchies, Ciclo kabbalah, Marc Chagall, Museum biblical Nizza, Francia.
Angels have a special attraction in the minds of men. To give him a face, a name, a physical aspect or a word, man has always resorted to his fervent imagination, identifying with himself the angelic specifications.
The fact that angels reappear today is indicative of a new sensitivity and a renewed openness to the most ancient truth of religions: life is sacred and is much more than letting yourself live. It asks us much more.
Precisely because we characterize ourselves as angelic specifications, the expectations that we have of them and in them are enormous and often illusory. Angels as divine entities cannot be enclosed in enclosed or restricted spaces.
Messengers of God are angels. They are space and time at the same time. And precisely this characteristic makes them inaccessible to our mind. They send us messages of a different reality. Deeper.
Images we connect to the angels speak of a world of security, lightness, beauty and hope. Angels are images of the deep and constant desire for help that cannot come from ourselves. Angels are travel companions.
The angel messenger of God, garden of Eden. Marc Chagall, Biblical Museum, Nice, France.
Personal virtues, the angel in us
They put us in touch with the deepest personal desires that inhabit our inner abysses. They are a source of inspiration. Hence desire for a better, different, more constructive life, which is the innate aspiration of our heart.
God sends his angels to protect men. Especially when we assume an attitude of hidden inner difficulty or suffering. Wrong attitudes condemn us to the world. While positive attitudes support us in the midst of the instability of our life.
Attitude is what was called virtue.
That is: it is worth, to be perfect for. If we exercise a worthy virtue, our life will be successful. In Latin, virtue is called virtus. And the term alludes to the strength and firmness with which we live life.
By virtue there is a force that is able to transform our lives. That is why for the Greeks the virtue was areté, that is, the way of being of the noble and cultured man. Over the centuries, attitudes have been associated with angels.
In religions, angels are messengers of God. They explain to us what we don’t understand. They help to focus on the inner aspirations that we have lost or neglected in the hustle and bustle of everyday life. They help attitudes that are good for us.
Agnolo Bronzino – Allegory of Love with Venus and Cupido, 1545, London, National Gallery.
You’re an angel
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For he will command his angels concerning you to guard you in all your ways. They will lift you up in their hands, so that you will not strike your foot against a stone (Psalm 91:11-12).
When deeply love a person, I have a feeling that an angel has entered my life. I am a witness to love, I become a healthy bearer of it. I look with different eyes how much is around me, and who’s in front of me.
If I feel love, I experience a new way of looking at things. Love introduces me to the mystery of divine love that is in me, a source that never dries up. I no longer need to create ideal love, I drink only at the source of divine love than in me.
Many people live irreconcilable with themselves, they have not resigned themselves to the fact that their lives have developed differently than they had planned. If I pray, the angel of love will reconcile me to myself once and for all.
Reconciling means making peace with oneself, agreeing in oneself for what one has become. People who are divided in themselves and not reconciled also produce divisions around themselves.
Apostle Paul says that the ministry of Christians is love and conciliation as a service, as God himself entrusted us (2 Cor 5:18).
Angel of love, Marc Chagall, Biblical Museum, Nice, France.
Safe security
Fear of the future is widespread, thus false prophets (pessimists and catastrophists regardless) find a sensitive point in the human soul and acquire power over many anguished people. By exploiting and making their difficulties even more difficult.
Safe security allows me to see with hope and confidence in the future, because I know that God guides and directs everything. Of course, faith is at the basis of everything. But even the hopes of those who do not believe is faith!
Those who trust know that an angel is always close. The angel supports and comforts them even if they walk among lions and snakes. They are no longer just a number at the mercy of fate, but they are loved, pampered and freed from all their anxieties.
O taste and see that the Lord is good. How happy is the man who trusts in Him! (Psalm 34:8). For that: The angel of the Lord stays close around those who fear Him, and He takes them out of trouble (Psalm 34:7).
We live too frantically
In our busy life we quickly lose sight of what we have seen and experienced. We pass from one experience to another, without feeling anything. We are no longer able to savor what we live. We are internally torn, so nothing grows in us anymore.
We need patience for our development. We cannot immediately change ourselves. Change occurs slowly and imperceptibly. In patience there is also the strength to work with a view to change and transformation.
Letting go means getting involved. Those who abandon themselves to life, put themselves in life and in its movement. He does not hold back. It does not stiffen. But he surrenders to the flow of life. So that life can flourish and be reborn in him.
Those who abandon themselves to life get rid of the useless worries that torture them. Many friendships and marriages fail because everyone remains fixed in themselves. Whay everyone is afraid of abandoning themselves. Fear of losing one’s freedom.
You are afraid that the other person can do what he wants with you. Feeling delivered to his wickedness. Yet without this abandonment no relationship can succeed.
Angel. The courage to always be yourself.
Courage and patience, angels of the interior strenght
Greek term thymos designates the soul, the emotional part of the soul, but it also means aspiring to something, wishing something ardently, cravingsomething. Since the 16th century it has increasingly assumed the meaning of fortress.
Fortress is one of the four cardinal virtues. Indicates courage in the face of danger. It flows from the serenity of the spirit and demands willingness to sacrifice, a desire for success and personal affirmation.
Courage and strength are required not only of soldiers, but of every person. We all need courage to live our lives. We adapt too easily to others, take their ideas not to swim against the current.
Strongly we want liberalism, but we have taken on great uniformity. Today the media tell us how to be, how to think, how to dress, how to do. It takes great courage to be different, to be how good and right it is to be for me.
Often we are reproached for being weak in decisions, for removing any stance and for not wanting to bind ourselves. Decisions scare, of course. Nonetheless, when we are in front of an intersection we have to choose.
The road we choose sooner or later will lead us in any way to a gorge that we have to go through in order for our life to grow.
Wide way is the one that everyone follows, each of us must find our own personal way. And you have to have the courage to go all the way, even if we were to be alone. Only in this way will the path make us grow and guide us to our true life.
Enter through the narrow gate. For wide is the gate and broad is the road that leads to destruction, and many enter through it. But small is the gate and narrow the road that leads to life, and only a few find it (Mt 7:13-14).
Ready to be helped
Angel of courage helps us to face precisely what is necessary to do. He continually assists us with the tasks that life assigns to us and supports us in choosing what is necessary to do.
Patience is no longer in fashion today. Yet, in all religions, patience has a fundamental place to get closer to God or to the infinite interior. The Greek term that the Bible uses to indicate patience is hypomoné, which means to endure, resist.
She is understood in a passive sense, as if you had to accept everything that is simply there. Patience is not submission, it is not resistance at all costs, it is not to look away from what can be changed and what should be changed. But it’s life!
One must also have patience with oneself, with all those situations that cannot be changed immediately and require calm. We want to see the solution immediately. Often that solution is only postponed. It takes time for a flower to form.
For our development we need patience. We cannot immediately change ourselves. Change occurs slowly and imperceptibly. In patience there is also the strength to work with a view to change and transformation.
… We boast because of our hope in God’s glory. Not only that, but we also boast in our sufferings, knowing that suffering produces endurance, endurance produces character, and character produces hope (Romans 5:3-4).
Paul of Tarsus reinforces this statement about patience, especially as proven experience, urging the Colossians to trust because:
You are being strengthened with all power according to his glorious might, so that you might patiently endure everything with joy (Colossians 1,11).
Sacrifice of Isaac by Marc Chagall; The angel stops Abraham, there is no longer any need to sacrifice his son Isaac.
Respect and understanding: angels
Feeling of respect originates from religion: it is the feeling of the unapproachable saint, who in the primordial experience of existence surrounded everything that is elevated, powerful, great.
Those who have respect do not take possession of what they admire. They give the necessary honor to the human being, to creation, to admiration. They don’t want to get insistently into another’s mystery. They respect the mystery.
Every true culture begins when man withdraws, when he recognizes his dignity to the person and his beauty at work. An authentic culture requires respect. In all religions, angels tell man to have respect for everything. For everyone. Men included.
I appreciate the person not for his performance, but because he is a person. Respect has in particular to do with estimation. If people feel appreciated and respected, they get up quickly. They rediscover their divine dignity and come back to life.
Today we need these angels of respect, especially now where we make public what belongs to the most personal and private sphere for futile reasons or for a minute of glory. Or because we believe that followers are the most important thing in life.
Respect has to do above all with greatness. Today we live mainly on envy. If a person is luckier than us, more successful than us, more esteemed than us, we must denigrate him at all costs. We have to make it smaller. And we rejoice if it happens.
Instead accept the greatness of each and rejoice. And rejoicing, you participate in the greatness of what you admire. You will elevate your person. And you will start to be fantastic and great even for those who put you in a corner until yesterday.
So you will have the space to discover your freedom and your dignity. I wish you could live alongside many respectable angels. Because you would increase the sensitivity to the deep mystery that is in you and would know what it means to be a person.
Joy of living: this phrase resonates with music and love. Say “yes” to life! Let yourself be enchanted! Anselm Grün shows us the path to deep happiness. Anyone can walk it.The Art of Joy
Angelic psychology
Psychology treats the sick by understanding them, without judging or condemning them. If a person feels understood, he expresses all that is in her. It no longer hides anything. She feels that everything in her has been accepted and declared good.
Understanding means that one does not use the other for himself, but that both have a good mutual relationship. It heals. And the heart of those who are the object of it widens. They return to breathe and receive a new stability.
An angelic psychology is proposed by James Hillman, disciple of Jung, in the book: The soul code. Examine the myth of the Guardian Angel, as a personalization that provides the character’s imprint from birth to every human being.
Hillman maintains that the guardian angel, as Spiritus rector, watches over every human being, but must be activated, met and recognized, to develop a deeper awareness of the individual soul and Anima Mundi in which we are immersed.
If we live alone through a consciousness of material things, however scientific, logical, reasonable, we live far from the reality of the soul-psyche and will probably be subjugated by its negative demons.
Negativity consists precisely in keeping matter and spirit separate, in making a connection impossible and therefore in remaining fixed on the material or spiritual pole in a sort of diabolicity. Instead, we must unite them to live what touches us.
Plato and the Greeks called it daimon, the Romans genius, the Christians Guardian Angel – and today we use terms such as heart, spirit and soul. For James Hillman it is the central and guiding force of his utterly unique and compelling acorn theory.
When we fear the silence of the universe, it means that our inner growth has begun. Have a good trip.
The angel of silence
Angels are sweet beings. You can’t hold them back. They come suddenly and you have to be open to meet them. They arrive with a light step and you need a lot of silence to notice them.
In our turbulent world we need a lot of silence to restore ourselves internally. The angel could meet you in the art of silence, in the healthy atmosphere of silence. Create silence!
Medicine for our soul is silence. Tagore addresses this invitation to us: immerse your soul in the silence. In fact, only in silence is authentic knowledge realized. Silence is the fruit of wisdom and contains knowledge of all things.
Silence prepares us to listen in the right way, to distinguish the tones of the speaker. It is the prerequisite for perceiving the voice of God in our heart.
The mystics are convinced that in everyone there is a space of silence to which thoughts and feelings, desires and needs do not have access. It is the space in which others cannot enter with their expectations and requests, judgments and prejudices.
It’s inside me and it’s just my. I am truly free there. Nobody has power over me or can harm me. I am safe and sound. The angel of silence continually reminds you that this space of silence already exists within you. It is not necessary to create it.
You just have to get in touch with the silence that is within you and that is capable of healing you. There is something pure and frank there that cannot be disturbed by the noise of the world. YOU!
MI ILLUMINO DI INFINITO – A SPASSO CON LA KABBALAH L‘EBOOK TRATTA QUESTO ARGOMENTO
A ogni compleanno, non c’è interiorità umana che non sia una fucina di nuovi propositi, di nuove speranze e di nuovi accorati appelli alla propria coscienza per migliorarsi nelle relazioni personali ed interpersonali. Di vivere soprattutto una vita meno frenetica e meno egoistica.
Spesso accade però che un alito di vento, o il sorgere di un nuovo giorno, basti affinché tutto torni come prima. E ciò che erano le nostre migliori intenzioni, e speranze, rimangano impastate nelle betoniere che la quotidianeità fa girare di continuo. La chiosa di Rossella O’ Hara, in Via col vento, ridiventa il nostro motto perpetuo: domani è un altro giorno!
Già, domani è un altro giorno!
Ma può anche capitare che tra i regali ricevuti, ce ne sia uno che colpisca più degli altri, che spalanchi realtà nascoste dell’interiorità che nemmeno si supponeva ne fossimo usufruitori, e possono scatenare un concerto di pensieri stranamente armonioso e trasportante.
Armonie
Ci sono libri che segnano l’interiorità di chi legge. Che chi li ha letti desidera fare leggere ad altri nella convinzione che siano sempre, comunque e per tutti, fonte di aiuto e di riflessione, di ammaestramento e di diletto. Libri evergreen, per intenderci.
Il libro di Giacoma Limentani, Il profeta e la prostituta, Paoline Edizioni, con testo ebraico a fronte, ne è un esempio. Le vicende personali e familiari del profeta Osea e di sua moglie Gòmer, una prostituta, possono tranquillamente affrescare uno spaccato di vita attuale, con tutte le sue contraddizioni e storture.
L’idolatria prende campo in ogni dove della sfera umana arandolo con la rilassatezza dei costumi e con l’arroganza propria di ogni malinteso senso del potere e la conseguente ingiustizia sociale.
La presunzione dei potenti, allora re e governanti, oggi Capi di Stato e bussiness men, che mettono a tacere i principi fondamentali della vita e della fede, tacciando di partigianeria e di interesse personale chi li promulga, combattendoli ed isolandoli. Se non addirittura mettendoli a morte.
Lo scontro di culture e civiltà, e in ultimo, ma non ultima, la lenta agonia alla morte a cui assoggettiamo noi stessi al discutibile quieto vivere. Barattiamo la nostra interiorità con tutto, la prostituiamo con ogni parvenza di benessere e di pace. Ma è veramente quello di cui abbiamo bisogno?
Ormai siamo talmente abituati ed infatuati da questo status vivendi, che non ci accorgiamo che sta minando le basi stesse dei nostri principi e diritti. I nostri stati di umore e di felicità. Le nostre speranze. Il nostro domani.
I sempre più frequenti scatti di ira e di intolleranza che caratterizzano le nostre giornate, stanno abbruttendo le nostre interiorità e scatenando una sorta di rifiuto di noi stessi che termina in atti sempre più violenti, cruenti ed ingiustificabili. Ciò che credevamo, o crediamo, di combattere con tutte le nostre forze, la violenza, è diventata la compagna fedele del nostro quotidiano.
Giustizialisti
Basta un niente perché l’ira ci offuschi la mente. La rabbia vendicatrice diventa subito il nostro abito di gala, adatto ad ogni evento e manifestazione. La nostra presunzione di giustizia non conosce limiti, e giustifica ogni cosa e ogni atto.
La non violenza, tanto amata e cara a Ghandi, spesso issata a vessillo della civiltà e della cultura illuminata fino a non molto tempo fa, è stata depauperata del suo stesso significato. Sminuita a semplice ghirlanda da rispolverare nelle grandi occasioni.
Gli stessi che ne erano dei fervidi sostenitori, ora impregnano il suo significato di sempre maggiori distinguo che ne svuotano il contenuto, e la forza, appiattendola a mera utopia. Se non addirittura identificandola con corteo carnevalesco idoneo a risollevare solo l’umore del popolo incolto, panem et circenses di romana memoria.
La non violenza è in realtà l’amore più grande che un uomo possa avere, unito alla più grande capacità di sacrificarsi per gli altri. Dono me stesso, la mia interiorità, a te e alla tua interiorità. C’è una eterna lotta tra la vita e la morte; e il risultato di questa lotta non è la morte, ma la vita. Infatti la vita continua a dispetto della morte.
L’odio ammala solo chi lo effonde
Non è lecito odiare qualcuno, anche se dovessi farlo per amore di coloro che mi stanno a cuore. Se amo odiando, non si traterebbe più di amore e di servizio per l’amato o amata, ma di orgoglio. Non è la letteratura nè l’abbandondanza di sapere che fa l’uomo, ma la sua educazione alla vita reale.
Che importanza avrebbe se fossimo enciclopedie viventi e poi non sapessimo vivere in fraternità con il nostro prossimo? Non basta che impariamo l’arte di leggere, scrivere e ogni sorta di altra arte, se non impariamo prima l’arte di vivere con i nostri simili. L’arte di penetrare le loro interiorità e di elevarle.
Nel mangiare, nel dormire e nel compiere le altre funzioni fisiche, l’uomo non è diverso dall’animale. Ciò che lo distingue è lo sforzo di elevarsi sul piano morale. L’umanità è a un bivio: deve fare la sua scelta tra la legge della giungla e la legge della civiltà, e morale e multietnica.
Se accettiamo l’ideale dell’uomo non violento, non dovremmo considerare nessuno nostro nemico a priori. Anzi, dovremmo rifuggire la malevolenza, il sentito dire e le inimicizie. Un uomo vero nella sua essenza, forte e sicuro, non perde mai la pazienza, nè si perde in offese o in eccessi d’ira.
Vivere nella storia
Non riesco ad immaginare una società in cui nessun uomo sarà più ricco di un altro. Ma posso sicuramente immaginare un tempo in cui i ricchi smetteranno di arricchirsi sempre e solo alle spese dei poveri e i poveri cesseranno di invidiare i ricchi. Neanche un mondo ideale riuscirebbe ad evitare le disuguaglianze, ma possiamo e dobbiamo evitare i rancori e l’odio.
Credo che non sia possibile una piatta uniformità dell’esistere. Sì certo, tutto deve essere disponibile a tutti e tutti devono potervi accedere. Però non credo che tutti gli uomini siano uguali e liberi, nel senso letterare della espressione, non è legge della natura. Ognuno di noi è unico. Perché ha una sua pecularietà, una sua meravigliosa interiorità.
Gli uomini non sono uguali: nelle capacità intelletuali o nelle capacità manageriali, per esempio. E se questo dono li porta ad essere più ricco di me e di altri, non posso sebargli rancore nè combatterlo per partito preso. Se è un disonesto sì. Lo devo isolare e assicurare alla legge, non spalleggiarlo.
La dottrina dell’uguaglianza sarà compiuta solo quando coloro che hanno intelligenza la useranno non per progredire a discapito dei più deboli, ma aiuteranno questi ad elevarsi a loro volta. A capire, e ad accettare finalmente, qual è la loro unicità, il loro dono. Questa diversità, fortunatamente, è la vera natura della vita. E le nostre speranze per il futuro.
L’amore sopra tutto
Specialmente sensibile alle sofferenze e alle speranze dell’amore, Osea con la sua passione trova gli accenti poetici più coinvolgenti e comunicativi del dramma insieme celeste e terrestre, divino e umano, religioso e politico, che ciascun uomo vive quotidianamente.
Osea esprime con intensità emotiva l’espressione del rapporto tra Dio ed Israele, e i destini di quest’ultimo. Ma benissimo potrebbero essere anche quelli dei nostri giorni. La sua analisi, il suo confrontarsi con gli eventi del tempo, fotografano pari pari le contraddizioni, le incertezze, le paure e le speranze dei nostri giorni.
Nel momento in cui la prostituzione sacra, caratteristica di molte culture passate, mina il rigore dei costumi, con conseguenze che si riflettono sulla situazione socio-economica dell’intero impianto statale, Dio chiede ad Osea di prendere in moglie una prostituta adultera. Personificazione del regno di Israele che fornica con gli idoli e si prostituisce commettendo adulterio nei confronti del suo Sposo celeste.
Il profeta utilizza proprio l’impianto del matrimonio per riversare in chi legge l’affanno dell’uomo Osea. I suoi palpiti, l’alternarsi delle passioni divine e umane, il dover essere megafono della Parola divina e censore al tempo stesso dei comportamenti lascivi a cui sua moglie si lascia andare. Sua moglie siamo noi, il nostro essere infedeli alla parola data e alla nostra vita.
Insegnamento
Data la simbologia coniugale, alla cui luce l’ebraismo vive il rapporto popolo/Dio, Osea carda fiocco dopo fiocco le contraddizioni e gli affanni del presente e ne tesse una tela che va al di là della temporaneità del momento. Riesce a trovare perfino un nesso fra profeta/portatore di Parola divina, che è salvifica in quanto Legge di misericordia e giustizia, e moglie prostituta/adultera, matrice e specchio di una realtà imbastardita,
La tela si inserisce in un discorso più ampio, il quale riguarda l’uomo stesso, il suo essere vita, il suo futuro. L’insegnamento che se ne ricava, è che solo un pensiero puro, attivo e diretto diventa efficace e depone in seno alla vita un seme fecondo.
Quando c’è corrispondenza fra pensiero da una parte e parole dall’altra, le parole possono essere capite e seguite dall’intera famiglia umana. L’umanità non abbassa il suo livello di civilità e di crescita per l’esistenza di uomini sleali, che non prestano attenzione ed ascolto al proprio cuore. Nè attribuisce le debolezze del corpo e della carne proprio all’anima che vi risiede dentro.
Bisogna rialzarsi e continuare a camminare, sempre e comunque. Nonostante le continue cadute. Esse devono essere percepite, esaminate, giudicate in modo da potere vivere l’accadere nel presente, guardando all’esempio del passato in quanto guida per il futuro.
Parlare degli Angeli e delle Gerarchie Angeliche è addentrarsi in ambiti e concetti che la nostra mente fatica notevolmente a comprendere. Il livello di elevazione spirituale personale è l’elemento discriminante tra le diverse visioni dell’argomento.
Il termine livello di elevazione non ha alcun riferimento a quanto appartiene al livello culturale personale, piuttosto alla comprensione profonda del cuore. Perciò qualsiasi concetto, pensiero, astrazione o realtà, elaborato dalla nostra mente ha come presupposto inscindibile il concetto di tempo, spazio ed energia.
Con questi limiti, all’intelligenza umana risulta pressoché impossibile comprendere Dio, che possiede invece attributi sovrumani: infinito, onnipresenza, onnipotenza, ed altro. Eppure l’uomo conserva nel proprio cuore questo desiderio di ricerca di Dio; questa aspirazione profonda che lo spinge incessantemente alla ricerca di un senso della vita non legato alla sola materialità ma a qualcosa di ben più elevato.
Angeli, Ciclo kabbalah, Marc Chagall, Museo biblico Nizza, Francia.
ESPRESSIONE DEL PIANO DIVINO
Quasi che il piano della materialità sia in qualche modo espressione del piano Divino e disposto secondo leggi non ancora del tutto a noi conosciute. Dio è pertanto concepito come il Creatore dell’Universo in tutta la sua immensità e vastità; come Colui che regge e governa la sua esistenza con leggi perfette da Lui definite.
Per avvicinarci in qualche modo al concetto di Dio, possiamo prendere come idea ispiratrice i concetti della creazione del mondo, e di come lo stesso viene governato, dalla Tradizione ebraica e in parte dalla antica tradizione cabalistica.
La formazione dell’universo è descritta nel libro della Genesi, e secondo queste tradizioni Dio non può essere rappresentato né definito nel nostro mondo. Rappresentarlo o definirlo significherebbe limitarlo, e questo non è possibile. Di conseguenza non si può definire cosa Dio è.
Queste Tradizioni usavano definire solo ciò che Dio non è. Nella definizione della cosmologia i kabbalisti esprimono questa idea con la parola ain = senza, che viene posta all’inizio di una parola come prefisso. Il significato di questa parola attribuita a Dio è quello di esprimere il concetto che Dio, prima dell’inizio della costituzione dell’universo, pur essendo non fa parte dell’universo come possiamo osservarlo o concepirlo.
LA CREAZIONE
L’universo prima della creazione, che la Bibbia definisce senza forma e vuoto, è la rappresentazione di un concetto molto importante che viene definito con il termine restringimento. Dio, nel concepire l’idea di un universo creato, cioè di qualcosa di altro da Sé, deve in qualche modo restringersi per dar luogo a uno spazio concettuale in cui la creazione possa sussistere a prescindere dal Creatore.
Poiché Dio è illimitato, qualsiasi spazio ricavato nella sua illimitatezza è illimitato anch’esso. Cioè, lo spazio concettuale definito dal restringimento è illimitato e il termine per definirlo è ain sof = senza limite. Altro termine per definire l’Assoluto è ain sof aur = luce senza limiti.
Lo spazio illimitato espresso dal restringimento rimarrebbe un vuoto sterile se Dio non vi si manifestasse. Ma Dio può manifestarsi soltanto attraverso la consapevolezza di Sé che, simbolicamente, viene concepita come una luce permeante che invade lo spazio in cui avrà luogo la creazione vera e propria.
Nella Bibbia, la prima cosa che Dio creò è la Luce; ovvero la manifestazione di Sé, del Suo riflesso nel mondo del divenire. Da questo concetto di creazione si può capire concretamente il limite della percezione dell’uomo. Se Dio ha gli attributi di infinito, di Ente Supremo increato come possiamo pensare che la nostra mente razionale possa condividere con Dio i limiti di tempo, energia e spazio?
Secondo la cosmologia cabalistica, Dio permea e contiene tutto l’universo
COSMOLOGIA KABBALISTICA
Secondo la cosmologia cabalistica, Dio permea e contiene tutto l’universo. E poiché Egli è infinito, la mente umana non può contenerlo.
Dio diviene operante nell’universo per il tramite di 10 Sefirot, intelligenze o emanazioni, promanate da Esso come i raggi di luce di una lampada. Dio è il grande architetto del progetto universo e, per arrivare al compimento dell’intera opera, conferisce un incarico a degli esperti ingegneri per elaborare il piano di lavori.
Essi conferiscono, a loro volta, un incarico a capaci geometri per definire la pianta dell’edificio nei dettagli costruttivi ed esecutivi, che vengono poi affidati ad abilissime maestranze per la realizzazione concreta.
Tutte le figure incaricate del progetto universo rappresentano quegli aspetti Divini, sue emanazioni, che noi chiamiamo con i termini Arcangeli, Angeli, Anime Beate. Tali figure o intelligenze sono poi quelle che ne curano l’esistenza, che governano il tutto secondo le leggi Divine stabilite dall’Entità Suprema.
GLI ASSISTENTI DELLA VOLONTÀ CREATRICE
Il termine angelo deriva dal greco anghelos = messaggero. Tutti a grandi linee ne conosciamo il significato, e tutte le religioni, dal Cristianesimo all’Islam fino all’Ebraismo, accettano l’esistenza di questi esseri spirituali.
Fin dall’antichità si considera il fatto che le schiere angeliche sono organizzate in una sorta di Corte celeste, in cui gli angeli rivestono gradi e dignità differenti. Si tratta di esseri incorporei, spirituali, perfetti, creati da Dio all’inizio dei tempi con lo scopo di farne i suoi servitori e messaggeri.
Essi contemplano da sempre e per sempre il volto di Dio, pronti ad accorrere a ogni suo comando, attenti ascoltatori ed esecutori della Sua parola. La Sacra Scrittura indica le particolari missioni degli Arcangeli: servire giorno e notte Dio. E contemplando il suo volto, glorificarlo incessantemente.
CRISTIANESIMO
Nella visione cristiana, gli angeli sono creature divine prive di corpo fisico, dotate di vita eterna, in stretto rapporto con gli esseri umani. Potremmo definirli consiglieri divini, protettori che ci aiutano a vivere meglio.
La figura dell’angelo come simbolo delle gerarchie celesti, appare fin dai primi tempi del cristianesimo, collocandosi in prosecuzione della Tradizione ebraica. Cioè, trasformando i miti precristiani di Vittorie e di Geni alati, che avevano anche la funzione mediatrice tra le supreme divinità e il mondo terrestre, in Essenze soprannaturali divine.
EBRAISMO
Degli angeli se ne è occupata esaurientemente la Cabala ebraica, secondo la quale per ognuno di essi esiste una dimora collocata nei 5 gradi/giorni dello zodiaco.
Ogni individuo, a seconda della data di nascita e del segno di appartenenza, sarebbe influenzato da un particolare angelo. Il numero totale di angeli è 72.
I nomi degli angeli sono ricavati da 3 versetti dell’Esodo, uno dei libri di Mosè, al capitolo 14 e ogni versetto include 72 lettere. Ogni angelo ha caratteristiche peculiari, concepite a partire dal nome, che rappresentano i doni divini che egli porta ai suoi protetti.
ISLAMISMO
Nell’islam, sono veri e propri esseri creati che eventualmente subiranno anche la morte, ma sono generalmente nascosti ai sensi. Non sono divini o semi-divini, e non sono soci a Dio nel prendersi cura di diversi parti dell’universo.
La parola araba per angeli è mala’ika = assistere ed aiutare. La fede nel mondo invisibile creato da Allah comprende la fede nel Paradiso, nell’Inferno, negli Angeli e molto altro. Perciò la Sura An-Nisa versetto136 dice: «Chiunque nega Allah, nei Suoi Angeli, nei Suoi libri, nei Suoi messaggeri e nel giorno del giudizio, è andato molto, molto fuori strada».
Il profeta Maometto e l’angelo Gabriele.
Non sono oggetti di adorazione o di preghiera, in quanto non trasmettono a Dio le preghiere dei fedeli. Tutti loro sono sottomessi a Dio e realizzano i Suoi comandi (Sura Al-Tahreem: 6). Dal punto di vista islamico, non esistono angeli caduti: non ci sono angeli buoni e angeli malvagi.
Gli esseri umani non diventano angeli dopo la morte. Satana non è un angelo caduto, piuttosto è uno dei jinn = entità soprannaturale o genio, una creazione di Dio parallela agli esseri umani e agli angeli.
Gli angeli furono creati dalla luce prima di essere creati gli esseri umani, e quindi la loro rappresentazione grafica o simbolica nell’arte islamica è rara.
Tuttavia sono generalmente esseri belli con ali come descritti nelle scritture musulmane. Gli angeli si differenziano nelle gerarchie cosmiche e nei compiti. Essi sono differenti per dimensioni, stato e merito.
BUDDISMO
Nella cultura buddista incontriamo dei miti estremamente complessi, con la presenza di innumerevoli divinità. Tale folla di divinità, apparentemente anarchica, di esseri intermedi, energie, potenze, costituisce una gerarchia di forze incessantemente attive che, in modo diretto o indiretto, entrano in relazione con gli uomini.
In particolare nella mitologia vedica e buddista, ritroviamo degli spiriti benigni, di natura angelica, denominati Deva. Il termine significa risplendente, essere di luce e indica la divinità.
I grandi Deva vengono chiamati Chohan. I grandi Chohan a loro volta prendono il nome di Mahachohan. Esiste anche una categoria eccelsa detta dei Dhyan Choan.
Queste tre categorie formano una classificazione simile a quella di Dionigi l’Areopagita fatta per il cristianesimo.
Il deva, nel pantheon dell’Oriente, è considerato una divinità minore. A lui è affidato prevalentemente il compito di tutelare luoghi ed entità naturali: boschi, alberi, nuvole, laghi, venti, montagne, etc.
Più in generale, custodisce elementi dei regni minerale, vegetale e animale. Ciò che distingue i Deva dagli angeli è la vicinanza più alle entità naturali che agli uomini.
PROTESTANTESIMO
Durante la Riforma Protestante si cercò di riportare la fede ai dettami delle Sacre Scritture. Così, mentre i Cattolici sono devoti ad angeli, Santi e a Madre Maria, i Protestanti non attribuiscono loro alcuna venerazione.
Gli angeli vengono accettati solo per i ruoli e le funzioni ad essi demandati da Dio. Martin Lutero considerava idolatria il culto degli angeli e dei Santi. Calvino considerava idolatria interrogarsi sull’aspetto, sul ruolo e sul numero degli angeli.
GERARCHIE ANGELICHE
Possiamo quindi capire il concetto di gerarchia Angelica quale insieme di Entità in constante contatto con la fonte suprema, ma con livelli di perfezione e funzioni più o meno limitate.
Il concetto limitate non deve trarre in inganno, in quanto la limitazione può certo esistere tra schiere di Angeli più o meno vicine al Creatore. Ma comunque tutti sono da ritenersi Esseri elevatissimi nei confronto all’uomo.
Gli appartenenti alle gerarchie sono specchi trasparenti adatti a ricevere il raggio di Luce del Principio divino, santamente ricolmi dello splendore a loro dovuto e a loro volta largamente risplendenti verso quelli che li seguono.
L’usanza di invocare entità spirituali alle quali si attribuiscono vari poteri, viene fatta risalire ad epoche antichissime. Nella Genesi viene menzionato un simbolo della gerarchia angelica, che stabilisce una connessione fra l’uomo e Dio: la scala di Giacobbe.
L’uomo ha attribuito dei nomi alle Gerarchie Angeliche o i singoli Angeli per identificarli. Non perché questi nomi siano stati suggeriti effettivamente da Dio, ma solo necessità di dover disporre di un nome per qualsiasi cosa esiste.
Nella Bibbia sono innumerevoli le citazioni di apparizioni di Angeli che hanno diversi nomi e funzioni: dalle visioni bibliche dei profeti alle visioni celestiali del Vangelo.
La tradizione cristiana, che riprende quell’ebraica, insegna l’esistenza di nove ordini angelici, dal basso verso l’alto: Angeli, Arcangeli, Principati, Virtù, Potestà, Dominazioni, Troni, Cherubini, Serafini.
La pienezza della Vita e Luce Divina discende dal Cielo in Terra attraverso tre ordini, diviso ciascuno in tre gradi, nove in tutto. Il più alto la riceve immediatamente da Dio, e ciascuno degli altri da quello che gli sta immediatamente sopra.
I tre gradi sono, per ordine discendente: – Superiore o Prima Gerarchia, i più vicini a Dio: Serafini, Cherubini e Troni. – Intermedia o Seconda Gerarchia: Dominazioni, Virtù e Potestà. – Inferiore o Terza Gerarchia: Principati, Arcangeli e Angeli.
CORI ANGELICI
Il Coro Angelico è un aspetto della potenza e delle virtù divine. È per mezzo di loro che riceviamo la luce Divina ed è per mezzo di loro che riusciamo ad entrare in relazione con Dio. Ciò che riceviamo da Dio è un raggio, un effluvio, che viene da lontano e discende attraverso le gerarchie angeliche.
È sempre Dio che risponde alle nostre richieste. Egli però non risponde mai direttamente perché è Luce Pura. Discende a noi attraverso le Entità luminose che la tradizione ha definito gerarchie angeliche.
Ogni ordine, aderendo alla conformità o imitazione divina, riceve la luce, la scienza, il bene e li trasmette secondo un processo di purificazione, di illuminazione, di perfezione. Si possono intendere i cori angelici come tramiti o veicoli dell’emanazione del pensiero divino Creatore verso la manifestazione fisica del creato.
The Assumption of the Virgin and angelic choirs, Francesco Botticini,National Gallery, Londra
Le schiere angeliche operano lungo il percorso della creazione secondo il loro grado di conoscenza e la loro funzione. Ogni Coro e Ordine riceve dal livello superiore ed emana al livello inferiore quanto le Leggi consentono.
Ciò permette all’elemento creato di assumere una propria identità e una propria caratteristica. Dai Serafini agli Angeli assistiamo alla solidificazione della volontà Creatrice. I primi sono Puro Specchio, i secondi Custodi e gli altri Costruttori a livello fisico.
La distinzione degli angeli in gerarchie e ordini si poggia non tanto sui doni naturali della loro essenza specifica, quanto sul grado della loro elevazione soprannaturale e sulla visione intuitiva che Dio ha loro concesso.
Secondo la Tradizione, si può attribuire a ciascuna Gerarchia e Ordine gli attributi specifici che Dio ha voluto loro donare: Prima gerarchia = Serafini, Cherubini, Troni, conosce e apprezza le leggi provenienti dal Principio Universale, che è Dio. Seconda gerarchia = Dominazioni, Virtù, Potestà, raccoglie come esecutori le cause universali create, che sono già. Terza gerarchia = Principati, Arcangeli, Angeli, applica a ciascun essere la volontà divina indipendentemente da cause particolari.
LINGUAGGIO BIBLICO
Il linguaggio biblico è solo figurativo, conforme alla concretezza ebraica, che parla del braccio di Dio (Esodo 6,6) e dei suoi occhi e orecchi (Salmo 34,15). In Esodo 23,20 infatti Dio dice a Mosè: «Io mando un angelo davanti a te per proteggerti lungo la via, e per introdurti nel luogo che ho preparato».
Il protomartire Stefano, di fronte al sommo sacerdote, rammenta che con l’aiuto dell’angelo Dio aveva liberato gli ebrei dalla schiavitù: «compiendo prodigi e segni nel paese d’Egitto, nel mar Rosso e nel deserto per quarant’anni», Atti 7,35-36.
Erroneamente, alcuni pensano che l’angelo di Dio sia Gesù di Nazareth. Questo errore di identificare Gesù con l’angelo di Dio è presente nelle Chiese Cristiane di Dio e presso i Testimoni di Geova, che vedono nell’angelo un presunto Gesù preumano. La Bibbia parla chiaramente dell’angelo come portavoce di Dio.
Asserire che il logos = Parola, in Giovanni 1,1 sia Gesù è contrario alla Scrittura. L’errata convinzione nasce dal frainteso dei versetti Giovanni 1,18: «Nessuno ha mai visto Dio: il Figlio unico di Dio, quello che è sempre vicino al Padre, ce l’ha fatto conoscere». Filippesi 2,11: «Gesù Cristo è Signore alla gloria di Dio»; e 1 Timoteo 2,5: «c’è un solo Dio e anche un solo mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo».
Dell’angelo, Dio stesso dice al popolo ebraico: «Io mando un angelo davanti a te per proteggerti lungo la via, e per introdurti nel luogo che ho preparato. Davanti a lui comportati con cautela e ubbidisci alla sua voce. Non ribellarti a lui, perché egli non perdonerà le vostre trasgressioni; poiché il mio nome è in lui», Esodo 23,20-21.
CHI SONO GLI ANGELI
Chi sono gli angeli, dunque? Nell’immaginario popolare e nelle religioni, sono creature spirituali buone che, assistendo Dio, sono al servizio dell’umanità. Da qui nasce anche l’idea dell’angelo custode. Nella mitologia greca era già presente la figura dell’angelo.
Nel Talmud è detto che gli ebrei diedero agli angeli i nomi che avevano presso i babilonesi e che i rabbini lottarono contro la tendenza popolare che annetteva loro troppa importanza, minacciando il monoteismo.
In tutto il loro essere gli angeli sono servitori e messaggeri di Dio. Marc Chagall, ciclo kabbalah, Museo Biblico Nizza, Francia.
Eppure gli angeli hanno una storia molto antica, risalente ai tempi dei Sumeri e degli Egizi, prima che la religione ebraica si desse una propria dottrina su queste creature, successiva all’Antico Testamento, e che la setta degli Esseni teorizzasse la lotta finale tra creature del Bene e del Male per il destino dell’Uomo.
I Sumeri ritenevano che ciascun essere umano avesse un proprio spirito protettivo, in termini più moderni potremmo definirlo angelo custode. Non è chiaro come queste figure di messaggeri divini e di angeli custodi siano penetrate nella cultura sumerica.
Ma si può congetturare che in tempi preistorici, nelle aree dell’Asia Centrale, fosse molto diffusa la religione animistica che attribuiva alla Natura una sua spiritualità, riferendosi a tali spiriti tramite la loro rappresentazione animale.
Uccelli rapaci, come il falco e l’aquila, dotati di maestosità e regalità, potevano ben rivestire il ruolo di messaggeri degli Dei. Il passaggio a una rappresentazione mista umana-animale avrebbe poi fatto il resto.
Questa credenza negli angeli si diffuse nelle popolazioni confinanti con i Sumeri, in particolare dopo che la loro civiltà fu conquistata da altre semitiche più battagliere, all’inizio del II millennio a.C.
Presso gli Egizi esisteva un particolare culto in cui si invocava l’aiuto degli Hunmanit, un gruppo di esseri connessi col sole che erano rappresentati in forma di raggi del disco solare, in modo simile a quanto sarebbe avvenuto per i serafini nella cultura cristiana.
Gli Hunmanit, poiché avevano il compito di proteggere il sole, si occupavano anche della protezione degli esseri umani, versione ante litteram degli angeli custodi.
Fu proprio in questi popoli semitici che si sviluppò l’idea degli angeli suddivisi in gruppi, ciascuno riferibile a uno specifico Dio del loro pantheon, e che esistessero delle gerarchie, concetto mutuato successivamente dal monoteismo ebraico e cristiano.
EMANAZIONE DIVINA DEL CORO ANGELICO
Angeli, ciclo kabbalah, Marc Chagall, Museo Biblico, Nizza, Francia.
1. EMANAZIONE DIVINA DI KETER = CORONA
Santo Nome di Eheieh: il Nome dell’Essenza Divina, il nome di Colui che è che può essere racchiuso nel concetto supremo: Io sono Colui che è. Capo del CoroMetatron: Colui che conduce altri al cospetto di Dio. Ordine Angelico dei Chaiot ha-Qadesh: le Sante Creature viventi, chiamate anche Seraphim = Serafini.
I Serafini sono le prime entità celestiali che ricevono le emanazioni divine, si dissetano alla Sorgente della luce, alla Sorgente dell’amore che costituisce il loro unico alimento. Si nutrono contemplando il Signore ed è per questo che sono raffigurati con il corpo cosparso d’occhi. I Serafini sono la più perfetta manifestazione dell’amore.
L’emanazione divina di Keter rappresenta la purezza assoluta, la luce purissima. Il capo dei Serafini è Metatron: il Principe che conduce altri al cospetto di Dio. Egli è l’unico a trovarsi faccia a faccia con Dio.
Nessuno essere umano, per quanto elevato sia, può entrare direttamente in contatto con Dio, poiché Dio è un fuoco divoratore, che lo ridurrebbe subito in cenere. Occorre quindi un intermediario che parli all’uomo da parte del Signore. Il Santo Nome che ripetono incessantemente i Serafini per celebrare la gloria di Dio è: Eheieh.
Cubo di Metatron.
Metatron, in greco μετà θρóνος = dopo il trono, è Colui che serve dietro il Colui. È l’inviato speciale di Dio per tutte le questioni che attengono al nostro mondo. Determina l’unione fra desiderio e ragione, e proietta le realtà astratte dai Mondi Superiori ai Mondi Inferiori.
Si può definire la voce di Dio e il suo compito è di portare i pensieri di Dio rendendoli manifesti, affinché la Creazione diventi un insieme coerente. Già dall’antichità si fa riferimento a Metatron nelle tradizioni orali ebraiche, cristiane e islamiche.
Le prime informazioni scritte su di lui appaiono nel Libro dello Zohàr, testo profetico ebraico che è il libro più importante della tradizione cabalistica. Egli è considerato da alcuni come l’ispiratore della Kabbalah e dell’Albero della Vita: mappa della Creazione Cosmica.
Alcuni studiosi credono che Metatron sia l’Angelo del Signore come scritto in vari passaggi del Vecchio Testamento. È conosciuto anche come il Re o il Principe degli Angeli, l’Angelo che siede alla destra di Dio, la Voce di Dio, l’Angelo in cima all’Albero della Vita e l’Angelo della Presenza.
Egli è l’Angelo dei numeri, in quanto è descritto con 72 ali e 12 facce ed è conosciuto per il suo Cubo, che ha collegamento con il Fiore della Vita. Questo simbolo rappresenta il completamento dell’opera creativa del mondo ed è composto da sette cerchi interconnessi. Il simbolo appartiene alla geometria sacra.
Il Cubo di Metatron spiega come è avvenuta la Creazione del nostro universo. ED è una complessa figura geometrica tridimensionale composta da 13 sfere tenute insieme da linee che partono dal centro esatto di ciascuna sfera: le sfere rappresentano l’Energia Femminile, mentre le linee rette rappresentano l’Energia Maschile.
Il Cubo di Metatron rappresenta l’unione del Principio Maschile con quello Femminile, che insieme creano la Sorgente di Vita Infinita, ovvero il principio dell’Unità, del Tutto. Si ritiene che Dio abbia creato l’intero Cosmo secondo un preciso progetto geometrico.
2. EMANAZIONE DIVINA DI CHOKHMÀ = SAGGEZZA
Santo Nome di Yah: la Divina Saggezza Ideale. Capo del Coro Raziel o Rasaele: il Principe della conoscenza delle cose nascoste. Ordine Angelico degli Auphanim: le Ruote delle Forze vorticanti, chiamati anche Kerubim = Cherubini.
L’esercito di Dio, angeli, schiere angeliche e cori.
I Cherubini, muovendosi, rimescolano la materia primordiale che si delinea attraverso gli Animali Santi e la elaborano affinché possa servire ai disegni di Dio. Come i Serafini, anche i Cherubini penetrano da vicino i misteri divini e sanno comunicare agli altri la luce della divina Sapienza ricevuta. Contemplano la bellezza e i lumi divini che poi trasmettono agli altri gradualmente.
Il mondo dei Cherubini è quello della musica delle sfere, cioè l’armonia che esiste fra tutti gli elementi dell’universo. I Cherubini solo deputati alla conoscenza = saggezza della Sapienza Divina, intesa come le leggi perfette che governano l’intero universo.
Raziel = Segreto di Dio, è il capo dei Cherubini; è l’Arcangelo della Saggezza, della Bontà e della Sapienza. Secondo la Kabbalah è l’Arcangelo reggente della sefirà Chokhmà = sapienza, principio maschile, attivo, positivo, che simboleggia lo Spirito dispensatore di vita, il Verbo creatore, la forza necessaria ad ogni attività creativa.
Egli è l’Arcangelo Principe della conoscenza delle cose nascoste. È ispiratore, iniziatore e protettore degli innovatori, degli esploratori, degli aviatori e degli astronauti. E illumina il cammino verso la perfezione, accorda la saggezza e il sapere che guidano verso la conoscenza della Verità.
Nella Kabbalāh giudaica è l’arcangelo conosciuto come l’angelo del mistero o custode dei segreti. Nella mitologia ebraica, è l’autore di un libro che contiene tutta la conoscenza celestiale e terrena, il Sefer Raziel HaMalakh = Libro di Raziel l’angelo.
Sefer Raziel HaMalakh = libro di Raziel angelo
3. EMANAZIONE DIVINA DI BINÀ = COMPRENSIONE
Santo Nome di Jehovah Elohim: la Perfezione del Creato. Capo del Coro Tsaphqiel: il Principe della lotta spirituale contro il male. Ordine Angelico degli Aralim: i Forti e Possenti, chiamati Troni.
I Troni, in ebraico Aralim = Leoni, o anche Araldi o coloro che sono guardati da Dio, Isaia 33,7, introducono il concetto di giudizio e di comprensione nell’applicazione all’universo delle leggi divine conosciute dai Cherubini. Nell’uomo la conoscenza delle verità divine avviene per puro intuito.
E sempre tramite questo, l’uomo può percepire con assoluta certezza la conoscenza di queste verità. L’uomo può percepire tutto questo solo ascoltandosi. I Troni vengono anche riferiti ai Signori del Karma. Le Entità che hanno la comprensione della legge del Karma e ne dispongono il compimento per tutti gli uomini.
Il loro compito è quello di sorreggere il trono di Dio (Merkabah). Secondo Isaia 33,7, i Troni sono: «gli assistenti di Dio nei suoi giudizi, coloro che vedono Dio, gli specchi di Dio». Secondo Tommaso d’Aquino (1225–1274): «i Troni hanno il compito di ponderare la disposizione dei giudizi divini». Cioè, essi svolgono e soddisfano la giustizia divina del Signore.
Una caratteristica che condividono con i Cherubini è quella d’essere pieni di occhi tutt’intorno, Ezechiele 1,18. Il termine pieni di occhi può significare anche che avevano molti colori. La parola usata per occhinel testo èeinayim e proviene dalla radice ein, ed è la stessa usata in Numeri 11,7.
Binael, detto Visione di Dio, è l’angelo della contemplazione della verità, e significa Dio mia verità. Il suo nome mistico è Tsaphkiel. In questo nome la forza dello Tzadi genera il Peh, segno della Parola Creatrice, capace di concepire il Kuf, cioè un nuovo Universo dove funge da guida lo Yod, o pensiero attivo.
È padre di tutte le creazioni materiali, di tutte le solidificazioni e cristallizzazioni cosmiche. È l’ordinatore dell’universo nella duplice valenza del termine. Cioè, colui che dà ordini e colui che mette in ordine.
Trasforma le energie cosmiche, particolarmente quelle provenienti da Chokhmà – Raziel, in Leggi che regolano il funzionamento dell’Universo. Egli accorda a ciascuno lo Spazio-Destino. I suoi doni sono illuminazione, iniziazione, maturazione.
Visione di Ezechiele 1:4-28, mirabile esempio di contatto dell’uomo con gli Esseri Angelici.
4. EMANAZIONE DIVINA DI CHESSED = MISERICORDIA
Santo Nome di Al: Dio forte e possente, regnante in gloria, magnificenza e grazia. Capo del Coro Zadkiel: il Principe della misericordia e della benevolenza. Ordine Angelico dei Chashmalim: i Fulgenti, chiamati Dominazioni.
Il Coro delle Dominazioni, gli angeli di Chessed = misericordia, diffondono ovunque le loro benedizioni sotto la guida di Zadkiel. E possiedono il senso dell’eternità, della liberalità e della severità.
Non cercano nelle onorificenze la soddisfazione delle loro ambizioni, ma l’utilità del gregge. Non mirano alle cose temporali, ma a ciò che resta per sempre. Sono inflessibili nell’applicazione delle leggi e generosi nel concedere grazie misericordia e benevolenza.
Sono gli angeli del comando, i maestri spirituali. Trasmettono l’Amore Divino attraverso l’energia della Misericordia. Pseudo Dionigi usò il nome di Dominazioni per indicare una categoria di intelligenze celesti libere da qualsiasi legame con le dimensioni più basse, e volta interamente verso l’Essere Sovrano.
Come capo delle Dominazioni, Zadkiel governa le Potenze che stabiliscono i confini entro i quali l’elemento creato potrà agire, nel pieno rispetto delle leggi stabilite in precedenza dai Cherubini. Conferisce l’energia che sprona alla conquista della felicità più ampia, e concede la pienezza materiale e la ricchezza.
Se la nuova creazione rispetterà tali confini interagendo armonicamente, le Dominazioni le infonderanno fiducia, abbondanza e profonda gioia. In caso contrario, esse vengono comunque in soccorso, aiutando la persona a comprendere che tutte le cose sono in abbondanza. Nella vita quotidiana sono portatori di benessere, soddisfazione, vita agiata ed euforia.
L’arcangelo Zadkiel secondo la tradizione ebraica è l’angelo che fermò Abramo nell’atto di compiere il sacrificio di Isacco.
5. EMANAZIONE DIVINA DI TIFARETH = BELLEZZA
Santo Nome di Yhvh Eloha va-Daath, Dio di sapienza e saggezza che governa la Luce dell’Universo. Capo del CoroRaphael: Principe del fulgore, della bellezza e della vita. Ordine Angelico dei Melechim: i Re Angelici, chiamati Virtù.
Le Virtù intese come Ordine Angelico non vengono mai menzionate nelle Sacre scritture, tuttavia sono generalmente accettati sia dall’angelologia cristiano-ebraica sia dalle rispettive tradizioni. Le Virtù operano tramite il nome Divino di Yhvh Eloha va-Daath.
Le leggi Divine applicate a tutto il Creato evidenziano la bellezza del piano di Dio Creatore. L’uomo deve comprendere la perfezione del piano Divino, anche se spesso fatica a comprenderlo o lo comprende solo parzialmente. Il dovere delle Virtù è quello di osservare e guidare i gruppi di persone, le comunità.
Il loro nome significa coraggio saldo e intrepidità in tutte le attività. Un coraggio teso all’imitazione di Dio, che mai si stanca di accogliere le illuminazioni donate dal Principio divino. Sono come lampi di luce che ispirano le intuizioni dell’Arte e della Scienza.
Dispensatori di Grazia e valori, le Virtù definiscono la forma, il colore, la dimensione, il profumo, la temperatura di ogni cosa prima che diventi materia. Chiamati pure Fortezze e Quelli che splendono, si ritiene siano angeli estremamente lucenti e trasparenti. Sono gli angeli incaricati della realizzazione dei miracoli.
I protettori degli eroi del bene nel mondo ai quali infondono coraggio e forza. Amano con grande passione gli uomini. Alcune tradizioni affermano che furono proprio due di questi angeli ad accompagnare Cristo nella sua ascesa al Paradiso.
Il capo di questo coro è Raphael o Rafael = Guarigione di Dio o Dio guarisce. È l’arcangelo dell’intelligenza, la potenza che permette di scegliere il modo di vivere e determinare la nostra esistenza. Il suo nome è composto da רפא = medicina, guarigione, e da אל = Dio. Perciò egli è «il medico divino, colui che guarisce da ogni male».
Rafael quale rappresentante della sapienza, della medicina e dell’amore Divino, ha come elemento proprio la Terra. Secondo l’astrologia tradizionale, la costellazione della Vergine è dominata dal pianeta Mercurio.
Anche nella tradizione cabalistica Raphael è associato a Mercurio. Come Raffaele è l’arcangelo della guarigione, così per i greci Mercurio era il Signore della Medicina. Nelle antiche raffigurazioni Mercurio tiene in mano una verga dal tocco risanante: su di essa si attorcigliano due serpenti, i quali si fronteggiano in alto, senza mai toccarsi, attraverso sette spirali.
L’unico punto in cui si toccano, con le code, corrisponde al coccige, che è sede dell’energia vitale. La verga nel suo complesso rappresenta la spina dorsale dell’uomo, mentre i due serpenti sono i due sistemi nervosi, il vago e il simpatico. Questo simbolo veneratissimo è sigillo ancora oggi dell’Ordine dei Medici e dei Farmacisti.
Mercurio-Raphael è il medico divino, colui che guarisce da ogni male.
Rafael è inoltre il custode dell’intelligenza e della conoscenza applicata alla materia, cioè della ricerca scientifica. È a capo delle schiere di Angeli guaritori, che hanno il compito di dispensare l’energia risanante a coloro che ne fanno richiesta.
Anche gli altri Arcangeli richiedono di accordare l’energia necessaria alle realizzazioni materiali invocate dai loro protetti. Sul piano cosmico, questo Arcangelo ha il compito di introdurre il Pensiero Divino nel mondo tangibile.
A lui si attribuisce anche la Tavola Smeraldina che diede all’uomo le leggi immutabili del sapere occulto. Nel corpo umano è rappresentato dal cuore e collabora con gli arcangeli Michele e Gabriele nella creazione del sangue.
Le sue vibrazioni hanno un colore violetto derivato dall’unione del rosso e del blu che corrispondono rispettivamente, appunto, a Michele e Gabriele, le cui energie trovano una sintesi in Raffaele.
L’arcangelo Raphael diede all’uomo la Tavola Smeraldina, che contiene le leggi immutabili del sapere occulto.
6. EMANAZIONE DIVINA DI GHEVURÀ = SEVERITÀ
Santo Nome di Elohim Gibor, Dio potente e terribile, che giudica e vendica il male. Regna nell’ira, nel terrore e nella tempesta; alla sua soglia stanno folgori e fiamme. Capo del CoroKamael: Principe della forza e del coraggio. Ordine Angelico dei Seraphim: i Fiammeggianti, chiamati Potestà.
Le Potestà, in ebraico Elohim e in greco Exusiai, rappresentano la potenza del Sole che dilegua le tenebre, Apocalisse 12,7. Esse conferiscono a chi se ne rende degno il loro principio che produce luce e potere.
Descritti dalla Bibbia come esseri angelici dai molti colori, sono gli elementi portanti della coscienza e i custodi della storia.
Sono anche chiamate Potenze e Autorità, rappresentano la sesta Essenza Celeste che è splendore e magnificenza, bellezza e regalità, abbondanza divina e volontà d’amore, virilità, fierezza, potenza, coraggio ed eroismo che mai declina.
Sono descritti da Dante come accademicamente guidati e interessati alla sapienza, alle discipline filosofiche, alla teologia, alla religione, a tutto ciò che appartiene a questi studi. Le Potenze e Autorità sono entrambe coinvolte nella formulazione delle ideologie.
Le Potenze, gli angeli della severità, della forza, infiammati di zelo per il Creatore, vanno a ristabilire l’ordine ovunque esso sia minacciato. Sono gli angeli che scacciano gli attacchi del male. Il loro lavoro è paragonabile a quello effettuato dall’organismo per sbarazzarsi delle scorie. Sono coloro che si oppongono ai demoni.
Diversamente dal gioviale Zadkiel, Kamael è l’Arcangelo che amministra in modo inflessibile la giustizia di Dio. Viene definito anche Severità di Dio, Mano destra di Dio, Signore del Karma. Questo Arcangelo esprime forza e coraggio attraverso la severità. Egli corrisponde all’archetipo di Marte e rappresenta la capacità di agire con forza e determinazione.
È l’Arcangelo della Giustizia, ovvero della Legge, ma anche della volontà e della riuscita. Nella Bibbia le forze guidate da Kamael sono fra quelle che causano l’espulsione della Umanità = Àdam dal Paradiso Terrestre, retto da Zadkiel. La controparte di Kamael porta il nome di Lucifero. Cioè, l’impulso dannoso all’uomo emanato dal sotto-mondo che agisce in contrapposizione alle norme celesti.
L’arcangelo Kamael, Guariento di Arpo, Museo degli Eremitani, Padova.
7. EMANAZIONE DIVINA DI NETZACH = VITTORIA
Santo Nome di Jehovah Tzabaoth: Dio degli eserciti, del trionfo e della vittoria, che governa l’Universo con giustizia per l’eternità. Capo del Coro Hanial: Principe dell’amore e dell’armonia. Ordine Angelico dei Elohim: gli Dei, chiamati Principati.
I Principati o Elohim, i loro doveri, sono descritti da Pseudo-Dionigi l’Areopagita in De coelesti hierarchia: il nome di Principati celesti indica la loro condizione privilegiata simile a quella di Dio e la loro autorità in un ordine che è santo e più appropriato ai poteri del principe. Essi sono completamente rivolti al Principe dei principi, e guidano gli altri in maniera principesca.
Al pari degli Angeli e degli Arcangeli che non sono di fronte a Dio come le gerarchie superiori, i Principati si occupano direttamente ed esclusivamente degli uomini e degli affari terreni. Sono coloro che creano le circostanze per favorire la divina Provvidenza e per rendere le nazioni protette. E assolvono le funzioni di messaggeri del Cielo.
Dante li cita nella Divina Commedia e dice: «Poscia ne’ due penultimi tripudi, Principati e Arcangeli si girano; l’ultimo è tutto di Angelici ludi», Divina Commedia, Paradiso, XXVIII, 124-126. I Principati sono i protettori delle manifestazioni religiose e di culto che stabiliscono e conservano i legami tra creature e Creatore.
Il loro ruolo è di fronteggiare l’influenza costante del demonio, e di ispirare ai loro responsabili le decisioni conformi alla legge di Dio. Essi indirizzano i loro protetti verso il bene. Infatti sono esperti nella formazione di corpi di materia mentale. È attraverso la nostra mente concreta che i Principati si esprimono, e per mezzo di essi noi riusciamo a formulare i nostri concetti.
Haniel = Bellezza è l’angelo predisposto a condurre sulla via della scoperta della vera bellezza del mondo. Nella prima lettera di Pietro 3,21-22, si dice: «Egli (Cristo) ora si trova in cielo, accanto a Dio, e regna sopra tutti gli angeli, il Quale è alla destra di Dio, dopo essere salito al cielo e aver ottenuto la sovranità sugli angeli, i Principati e le Potenze».
La Tradizione ebraica afferma che fu Haniel a trasportare direttamente in Paradiso Enoch. E sempre secondo questa Tradizione, Cervill, un angelo appartenente a questo Coro, sostenne e favorì Davide nella battaglia contro Golia. Arcangelo Haniel esprime la potenza dell’amore e della bellezza, e domina le costellazioni del Toro e della Bilancia.
Nella Kabbalāh la sede di Hamiel, è la settima Sefirà Netzach = Venere. Haniel significa Dio benevolo o Grazia di Dio. Nell’antica Babilonia, l’Arcangelo Haniel aiutava i sacerdoti che si occupavano intensivamente di astrologia, astronomia, energia lunare e pratiche di guarigione. Da allora, viene associato alla Luna e al pianeta Venere.
La sua energia è simile a quella della dea lunare. Perché da un lato è eterea, mentre dall’altro è molto nutriente. Il colore della sua aura splende di bianco bluastro, proprio come una luna piena splendente.
Il Coro presieduto da Haniel, esalta e magnifica la realtà materiale per renderla desiderabile agli uomini in cerca di esperienze. Haniel amministra l’energia del desiderio, che genera l’interesse e induce alla seduzione.
L’Amore concesso da Haniel infonde il desiderio da incorporare in noi stessi, ovvero stimola la conoscenza dell’altro e della materialità del rapporto, e di goderne. Anche se l’amore che scaturisce dalla conoscenza del mondo materiale, non è ancora puro ma solo una conoscenza globale del tutto.
Santo Nome di Elohim Tzabaoth: Dio degli eserciti, della misericordia e della concordia, della lode e dell’onore e governa l’universo in saggezza e armonia. Capo del Coro Michael: Principe dello splendore e della saggezza. Ordine Angelico dei Beni Elohim: Figli degli Dei, chiamati Arcangeli.
L’Ordine Angelico sicuramente più conosciuto. Il nome proviene dal greco αρχάγγελος = archangelos. Il nome ebraico del Coro angelico degli Arcangeli è Beni Elohìm = Figli di Dei (Genesi 6,2).
Gli angeli menzionati nei libri più antichi della Bibbia Ebraica sono senza nomi. Il rabbino Simeon ben Lakish di Tiberiade (230-270) asseriva che tutti i nomi specifici degli angeli e demoni vengono riportati dagli Ebrei di Babilonia.
Dei sette arcangeli del giudaismo post-esilio, solo tre: Gabriele, Michele e Raffaele, vengono menzionati per nome nelle Scritture. Gli altri quattro vengono nominati nel capitolo XX del Libro di Enoch (II secolo a.C.): Uriele, Raguel, Sariel e Remiel.
I quattro arcangeli vennero aggiunti ai nomi dei tre principali per rappresentare i quattro punti cardinali, Uriele generalmente rappresentava il quarto. Il Libro di Enoch da secoli è considerato apocrifo dalla Chiesa Cattolica, Chiesa Ortodossa e Protestante.
Nelle Sacre Scritture la loro presenza è assai diffusa, soprattutto quella dei tre maggiori Arcangeli: Michele, Raffaele e Gabriele. La Chiesa Ortodossa ne riconosce un altro, seppure non completamente accettato da cattolici ed ebrei: Uriele o Uriel.
Michele è citato nel libro di Giuda 1,9. Raffaele è invece uno dei protagonisti dell’episodio di Tobia e Sara, aiutando il primo nella lotta contro un demone maligno che assillava la povera ragazza. Gabriele poi sarà colui che annunzierà alla Vergine Maria la nascita del Messia.
I sette arcangeli, sono sicuramente gli angeli più conosciuto fra tutti.
Gli Arcangeli sono considerati i messaggeri per eccellenza di Dio, soprattutto presenti in momenti critici della storia per annunziare i decreti e gli ammonimenti divini. Essi rivelano, insegnano ed illuminano. In Genesi 18,1 si legge: «Il Signore gli apparve… ed ecco tre uomini».
La locuzione shalisha ve-henna = ecco tre uomini, rivela l’aspetto Trino di Dio apparso ad Abramo e identifica per gematria i nomi dei tre uomini-angeli: Michael, Gabriel e Rafael. L’unità essenziale del Dio Trino o Personalità di Dio Uno, distinte dai tre Arcangeli biblici, è espressa da un quarto Arcangelo: Uriel = Fuoco Divino.
Questi tre Arcangeli raffigurano la Trinità dell’Antico Testamento: 1. Dio, il Creatore, il Padre. 2. La Sapienza di Dio, il Figlio, la Fede che salva e che guarisce dall’ignoranza deiforme. 3. La Potenza di Dio, lo Spirito Santo, la Carità che santifica e fa i miracoli.
Secondo diversi teologi gli Arcangeli non sarebbero un ordine distino ma piuttosto un numero ristretto di angeli speciali, una élite scelta dal Creatore. La Tradizione cristiano-ortodossa infatti ne riconosce solo sette: Michele, Raffaele, Gabriele, Uriele, Barachiele, Geudiele e Sealtiele.
Spiriti zelanti ed obbedienti, delegano alcune missioni ed istruiscono gli ordini inferiori. Proteggono tutti gli uomini tramite gli angeli semplici ma volgono particolare attenzione agli operatori dello Spirito Santo.
Sono considerati leggermente più grandi degli altri angeli ed a volte vengono dipinti con armature o toghe. Spesso sono rappresentati abbigliati da soldati con corazza e stivaletti, ma senza elmo, spesso con una fascia d’oro alla vita. Hanno un paio di ali. Nella mano destra la sfera con le iniziali di Gesù Cristo, nella sinistra una spada nuda con la punta rivolta in alto.
MICHELE
Michael = Colui che è simile a Dio è il Primo dei Principi Primi, Daniele 10,13. Il termine Primi indica i Primi nati, cioè creati o Primogeniti. Clemente d’Alessandria li definisce Angeli Protoctisti = coloro che stanno nella Divina Presenza.
Egli rappresenta Dio Uno e Trino (Giovanni 1,1) e la prima Persona della Trinità: il Padre. Il suo nome è composto da tre parti. La prima, מי = mi = Chi? designa il grado supremo dell’essenza divina (Zohàr) e indica Dio prima della Creazione, Colui che è il Creatore del firmamento (Isaia 40,26; Apocalisse 3,14).
La seconda parte, la lettera כ = cha = come, ha valore assimilativo e di uguaglianza, nel medesimo tempo però indica distinzione. Designa il Verbo. La terza parte אל = El = Dio.
È citato nella Bibbia ebraica, nel Libro di Daniele 12,1, come primo dei principi e custode del popolo di Israele. Secondo l’esegesi ebraica l’angelo Michele sostiene il popolo d’Israele e rappresenta il Kohen Gadol = Sommo Sacerdote davanti a Dio, è infatti legato alla Sefirà Chessed ed è chiamato Grande come il popolo d’Israele.
Nelle Scritture è citato anche come il Capo dell’Armata Celeste (Apocalisse 12,7), un uomo con la spada sguainata (Giosuè 5,14), il Firmamento delle Stelle (Isaia 40,26), che è il suo corpo stesso. È chiamato nel canone romano arcaico il Santo Angelo, ed è un singolare che indica tutti i santi angeli.
L’angelo Michele rivelò a Sarah, sposa di Abramo, la nascita del figlio Isacco. Nell’esegesi ebraica varie opinioni rabbiniche disertano sull’ipotesi che sia stato lui l’angelo che lottò con Giacobbe, e non Samael. Michele viene raffigurato con la spada fiammeggiante, strumento d’Iniziazione e di difesa, e la bilancia per pesare le anime per il giudizio finale.
GABRIELE
Gabriel è il Forte, l’Invincibile di Dio che dice di sé: «Io sono Gabriel, alla Presenza di Dio io sto» (Luca 1,19). E rappresenta lo Spirito Santo (Luca 1,35), ma anche la seconda Persona della Trinità perché il Figlio è Potenza del Padre.
Il suo nome גבריאל = Gabriel, è composto da גבר = potente, da י = yod = simbolo della mano che indica il possesso, e da אל = El = Dio. Perciò il suo nome può essere tradotto come Dio è la mia potenza, o la Mano della Potenza Divina.
Nella Tradizione biblica, a volte, è rappresentato anche come l’angelo della morte o angelo del fuoco. Il Talmud lo descrive come l’unico angelo che può parlare siriaco e caldeo. Nell’Islam, Gabriele è uno dei capi Messaggeri di Dio.
Nel Talmud, Sanhedrin 95b, Gabriele appare come il distruttore dei soldati: armato di affilata falce che era pronta già dalla Creazione. È menzionato pure come colui che mostrò a Giuseppe la via da seguire, colui che evitò alla regina Vashti di apparire nuda davanti al re Assuero e ai suoi ospiti, facendole spuntare una coda. Ma soprattutto è l’angelo che seppellì Mosè.
Nel Talmud Yoma 79a, si narra che Gabriele cadde in disgrazia perché «non aveva obbedito ai comandi dati, rimando così fuori per un po’ dal Velo celeste». Durante questo periodo di 21 giorni, l’angelo guardiano della Persia, Dobiel, fece le veci di Gabriele.
Angelico da Fiesole, Arcangelo Gabriele e l’annuncio a Maria, Museo nazionale di San Marco, Basilica di San Marco, Firenze.
Gabriele è anche, secondo il Giudaismo, la voce che disse a Noè di prendere gli animali prima del grande diluvio. L’invisibile forza che evitò ad Abramo di uccidere Isacco e la voce del roveto ardente.
Nell’Islam è chiamato capo dei quattro angeli favoriti e spirito di verità, esplicando sotto altri punti di vista una funzione analoga a quella dello Spirito Santo.
Come forma di deferenza, i musulmani lo chiamano anche Nostro Signore Gabriele (Sidna Jibril), poiché si presenta come iniziatore in grado di trasmettere il messaggio divino al Profeta e di conseguenza agli uomini.
Grazie al fatto di poter intercedere presso Dio, è considerato protettore e interprete della volontà divina. È conosciuto anche come il Grande Ordinatore = An-Namus al-Akbar, lo Spirito Santo = ar-Ruh al-Qaddus e l’Integro = Al-Amin. Gabriele viene descritto fisicamente nel hadīth di Bukhārī (Sahil 4:54:455).
Nel Nuovo Testamento Gabriele appare due volte: al sacerdote Zaccaria, nel Tempio di Gerusalemme, mentre questi faceva l’offerta dell’incenso (Luca 1,15); e a Maria, madre di Gesù (Luca 1, 26-27). II culto dei cattolici all’arcangelo Gabriele è antichissimo, e si collega alla festività dell’Annunciazione.
RAFFAELE
Rafael è il Medico divino, Colui che guarisce da ogni male: «Io sono Rafael, uno dei sette angeli che stanno alla Presenza della Maestà del Signore» (Tobia 12,15). Rafael rappresenta la Sapienza Divina, la Medicina Divina e l’Amore Divino che guarisce da tutti i mali. Il nome è composto da רפא = medicina, guarigione, e da אל = El = Dio.
Egli è il terzo angelo di cui parla la Bibbia. Nel libro di Tobia appare addirittura in forma umana col nome di Azaria. Raffaele è la guida, e difensore, del giovane Tobia o Tobiolo. Solo al termine della sua missione, si rivela dicendo: «uno dei sette spiriti che sono sempre pronti ad entrare alla presenza della maestà del Signore», e incarica Tobia di scrivere l’accaduto.
Essendo un personaggio di un libro deuterocanònico della Bibbia, non è riconosciuto dalla maggior parte delle confessioni Protestanti. Nel Nuovo Testamento, seppure indirettamente, Raffaele è l’angelo del miracolo compiuto da Gesù presso la piscina di Betzaetà.
Raffaele, nel racconto dell’evangelista, è identificato con l’angelo che scendeva nella piscina e ne agitava l’acqua, concedendo la guarigione da ogni malattia al primo che vi si sarebbe tuffato dentro dopo il moto dell’acqua (Giovanni 5,4). Questa identificazione è rimasta nel culto, tanto che il passo della guarigione del cieco veniva letto nelle Messe dedicate al santo.
Uriele o Uriel = Luce di Dio è uno degli arcangeli della tradizione ebraica. Egli compare nel libro di Enoch e pure nel Secondo Libro di Esdra, un’aggiunta apocrifa nella tradizione della Letteratura Apocalittica creata da Esdra, nella quale Uriel viene inviato da Dio per rispondere alle domande del profeta e per istruirlo.
Uriele, Luce di Dio, è l’Arcangelo della Pace.
È spesso identificato come il cherubino che «sta a guardia dei cancelli dell’Eden con una spada fiammeggiante», o come l’angelo che «veglia sul tuono e il terrore» (1 Enoch). Nell’Apocalisse di Pietro, versione greca, viene descritto come l’Angelo del pentimento.
Nella Vita di Àdamo ed Eva, è uno dei cherubini del terzo capitolo della Genesi. Egli è comunemente identificato come uno degli angeli che aiutarono a seppellire Àdamo e Abele in Paradiso. Uriel condusse Abramo verso l’Ovest, e fu lui a lottare con Giacobbe a Peniel.
Spesso è raffigurato come l’angelo che decimò l’esercito del re assiro Sennacherib. È l’angelo che annuncia a Noè l’avvento del Diluvio che viene descritto nel Libro di Enoch, (1 Enoch 10,1 Libro degli Osservatori). Ed è colui che controllò che sulle porte d’Egitto vi fosse il sangue d’agnello, durante le piaghe. Detiene inoltre la chiave dell’Inferno nei Tempi della Fine.
RAMIELE
Ramiel = Tuono di Dio è un angelo principalmente delle tradizioni giudaiche. È considerato l’angelo di giustizia. Il suo nome significa Amico di Dio. È il sesto arcangelo presente nel libro di Enoch, il suo compito è quello di portare le visioni di Dio agli uomini e trasportare le anime dei fedeli in paradiso.
Ramiel è un angelo principalmente delle tradizioni giudaiche.
Nel libro di Enoc Ramiel è a capo di 200 angeli caduti ed è responsabile della speranza nel mondo. Il suo scopo è di tenere sotto controllo angeli caduti e demoni. È noto per distruggere gli spiriti malvagi e gettare angeli caduti nell’inferno (chiamato Gehenna nell’Antico Testamento ebraico e chiamato Tartaro nel Nuovo Testamento greco).
Da sempre è indicato come l’arcangelo della giustizia, equità, armonia, redenzione. A volte è anche conosciuto come l’arcangelo della parola. Sempre nel libro di Enoch, capitolo XXIII, è uno dei sette angeli il cui ruolo è quello di guardare. I suoi doveri sono rimasti gli stessi nelle tradizioni ebraiche e cristiane.
Il suo numero è 6, e la sua funzione è di rettificare e redimere coloro che trasgrediscono le leggi di Dio. Ramiel non è menzionato negli scritti canonici della Bibbia. Tuttavia, in 2 Enoch, il patriarca Enoch narra che fu portato come mortale in Paradiso dagli angeli Ramiel e Sariel.
SARIELE
Sariel = Principe di Dio è un angelo principalmente dalla tradizione giudaica. In 1 Enoch, è un osservatore caduto, uno dei sette angeli santi che è di eternità e tremore. Nella tradizione cabalistica, è l’Arcangelo reggente della Terra, il cui compito è di portare la luce della Conoscenza di Dio all’umanità.
Nello gnosticismo, Sariel viene richiamato per i suoi poteri protettivi. È commemorato nel calendario della Chiesa copta ortodossa su 27 Tobi in calendario copto. Secondo il Libro di Enoch, Sariel, era uno dei capi degli angeli bramato dalle figlie degli uomini.
Questi angeli discesero fino alla vetta del Monte Hermon per acquisire mogli e sedurre gli uomini. Sariel insegnò agli uomini il corso della luna. Il suo nome è elencato anche come Arazyal, Saraqael, Suryal e Asaradel in alcune traduzioni di Enoch 1.
In questo libro, Saraqael è uno degli angeli, che vegliano gli spiriti che peccano nello spirito e Suryal è uno degli angeli che guardano lo spargimento di sangue sulla terra, insieme a Gabriel, Michael, Raphael e Uriel. In Enoch 2 è chiamato con il nome di Samuil o Sariel. È l’angeli che portò Enoch al cielo.
Il libro della guerra dei figli della luce contro i figli delle tenebre, dai Rotoli del Mar morto, elenca il nome di Sariel insieme a Michael, Raphael e Gabriel come nomi da scrivere sugli scudi dei soldati in una torre durante le manovre (1QM 9,15). È usato sugli scudi della terza Torre (1QM 9,16). L’angelo Suriyel è menzionato nel conflitto tra Àdamo ed Eva e Satana.
RAGUELE
L’Arcangelo Raguel appartiene alla Tradizione giudaica. Il suo nome significa Amico di Dio, è l’angelo che rappresenta la giustizia e l’armonia. Il suo compito è quello di portare armonia ed equilibrio nelle situazioni che sono fuori controllo o prive di amore. Egli non è menzionato nei libri canonici della Bibbia ma viene citato nel libro di Enoch.
A Raguel è stata affidata da Dio una missione molto speciale. Si può dire unica. Egli sorveglia gli altri angeli ed Arcangeli al fine di renderli consapevoli della specificità con cui devono eseguire le missioni divine che sono state loro affidate.
Allo stesso tempo, assicura l’armonia generale di tutte le gerarchie celesti e rende possibile la loro perfetta integrazione. Così che riescano a realizzare la volontà divina in ogni istante.
Inoltre, Raguel è dotato di un potere divino, che gli fu conferito da Dio per dare una punizione esemplare agli angeli caduti che si erano trasformati in entità demoniache a causa della loro disobbedienza e della loro rivolta egoistica contro Dio e l’ordine divino. Ciò accadde quando Lucifero si ribellò a Dio.
Tradizionalmente Raguel è considerato il protettore e sostenitore degli esseri umani oppressi che hanno subito delle ingiustizie. È anche il protettore delle persone che sono testate da Dio attraverso prove spirituali.
Ecco perché, in alcuni trattati della Kabbalah, si cita l’importanza del suo ruolo nel restaurare la giustizia e l’armonia divina sulla terra, specialmente con la fine dei tempi.
Nel libro di Enoch, Raguel porta un cerchio di fuoco con cui perseguita tutti gli angeli caduti. E mostra ad Enoch le Sette Montagne; nel mezzo di esse, la più alta montagna è il trono di Dio dove il Messia siederà insieme con l’albero della saggezza.
Raguel è citato nella Apocalisse di Giovanni (Ap 3,7). Egli veglia sugli altri angeli per assicurarsi che lavorino bene insieme con i mortali, in modo armonioso e ordinato secondo l’ordine divino (Ap 3,7–13). E sorveglia gli arcangeli e gli angeli affinché eseguano sempre le leggi di Dio.
Sebbene non menzionato espressamente per nome nella Bibbia, molti teologi credono che ci si riferisca a lui in diversi passi. La maggior parte dei riferimenti biblici a lui riferiti, provengono dalla Apocalisse di Giovanni. Probabili riferimenti storici si possono trovare anche nella cultura babilonese con Rag o Ragumu, e nella cultura sumera con Rig = parlare.
9. EMANAZIONE DIVINA DI YESOD = FONDAMENTO
Santo Nome di Shaddai Al Chai: Dio dispensa benefici, Onnipotente e Generoso. Dio della Vita, il Vivente. Capo del Coro Gabriel: Principe del mutamento e dell’alterazione. Ordine Angelico dei Kerubim: i Cherubici, chiamati Angeli.
La Bibbia dice che l’angelo è portavoce di Dio.
Gli angeli di Yesod, sono la via per raggiungere il Verbo. Si nutrono di Lui, giacché gli Angeli sono il rifugio perfetto della luce divina. Vengono spesso inviati ad annunciare i voleri divini.
Comunicano la divina potenza nella conversione dei peccatori, la sapienza nella rivelazione dei segreti, la misericordia nella glorificazione dei giusti, la giustizia nella condanna dei malvagi.
Nella Kabbalāh ebraica hanno un ruolo fondamentale. Secondo la Tradizione, prima di creare il mondo, Dio insegnò la Kabbalah agli angeli. Nel libro dell’arcangelo Raziel, consegnato ad Àdamo, ci sarebbero stati tutti gli insegnamenti necessari per fare ritorno nell’Eden. All’interno di tale testo c’è tutta la tradizione mistica ebraica, legata alle corrispondenze tra cose terrestri e celesti. Oltre alla numerologia, dedica ampio spazio ai nomi ed alle funzioni che hanno gli Angeli.
I nomi di quelli che vivono a est e ovest terminano perel, iel, iael; mentre quelli che sono a nord e sud finiscono periah e ael.
Nella Kabbalah ebraica sono presenti 72 nomi di Angeli, ognuno con uno specifico attributo divino. Gli Angeli appartengono all’ordine più basso della gerarchia angelica. Tra di essi ci sono gli Angeli Custodi, l’ordine in assoluto più vicino all’uomo. Sono responsabili del presentare le offerte, i sacrifici e le preghiere dei loro assistiti presso Dio (Esodo 33,20).
La tradizione popolare confonde spesso gli angeli primordiali, creati prima dell’uomo, con i defunti assunti in Cielo e ora al cospetto del Creatore, in una rivisitazione cristiana del culto dei morti e degli antenati.
Sant’Agostino dice a loro riguardo: La parola angelo designa l’ufficio, non la natura. Se si chiede il nome di questa natura si risponde che è spirito; se si chiede l‘ufficio, si risponde che è angelo: è spirito per quello che è, mentre per quello che compie è angelo. In tutto il loro essere gli angeli sono servitori e messaggeri di Dio.
Per il fatto che vedono la faccia del Padre che è nei cieli (Matteo 18,10), essi sono potenti esecutori dei suoi comandi, pronti alla voce della sua parola (Salmo 103,20). In quanto creature puramente spirituali, essi hanno intelligenza e volontà: sono creature personali e immortali. Superano in perfezione tutte le creature visibili. Lo testimonia il fulgore della loro gloria.
Gli Angeli sono il Coro Angelico più citato nella Bibbia. Essendo dei messaggeri, vengono inviati da Dio presso gli uomini che ne hanno bisogno. Dio è onnipotente (Genesi 17,1; Apocalisse 16,14), è uno spirito (Giovanni 4,24; 2Corinti 3,17). E poiché nessun essere umano può vederlo (Giovanni 1,18) né può sostenere la sua vista (Esodo 33,20), Dio impiega un mediatore angelico.
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Quante volte abbiamo sentito dire che la Kabbalah è il passatempo dei VIP, della gente che non ha altro da fare se non perdere tempo dietro le stupidaggini. O ancora, quanti identificano la Cabala come il manuale da consultare per tentare i numeri fortunati alle lotterie o alle previsioni astrologiche? Non c’è nulla di più lontano dal vero. La Kabbalah o Cabala è una disciplina teologica molto cara all’ebraismo, ma anche a tutte le religioni monoteiste.
Il diario di Dio
Sono nato, perché? Partecipo alla grande avventura degli uomini, perché? Perché c’è un qualcosa invece di niente? La vita ha un senso o è una parentesi tra due niente? Entrare nel tempo è partecipare all’essere. La differenza tra niente e qualcosa è la vita, è la storia, è la coscienza che possiamo averne. Il tutto è un rebus, un indovinello, un interrogativo irrisolto, un enigma. Per andare il più lontano possibile in questo enigma abbiamo una sola risorsa, il nostro pensiero e la conoscenza. Sant’Agostino diceva: “credo perché è assurdo”. Quel che c’è di bello con Dio è che la familiarità con lui non è riservata a quelli che sanno. Dio è un’idea pura in un mondo diverso dal nostro.
Distinguere e unire
Tutto accade come se il movimento naturale della creazione consistesse nel distinguere e nell’unire. Prima nel distinguere. Poi nell’unire. Unire di nuovo ciò che prima è stato distinto. Il mondo è fatto di elementi diversi che coesistono nello spazio e che si succedono nel tempo. Ogni vita, dalla più umile alla più complessa, è un aneddoto tra ereditarietà e ambiente. Una storia individuale con un inizio e una fine, e un destino. La Kabbalah mette in risalto quello che crediamo il più banale dei miracoli, la vita.
Che luce sia!
La luce apre il Libro della Creazione. E’ con la luce che si costruisce l’universo. La luce! Non i colori! La luce permette al mondo di essere creato, visto, misurato, capito e spiegato. Il legame tra la luce dell’universo e le luci della mente è un miracolo permanente. “La cosa più incomprensibile è che il mondo sia comprensibile”, diceva Einstein. L’Aperitivo con la sapienza è aprire il diario di Dio e leggervi i suoi pensieri, le sue intimità, la sua umanità e la sua infinita dolcezza. E’ leggervi la sua grande debolezza: l’uomo. Ma anche il suo grande sogno: l’uomo che diventa finalmente Sua Immagine e Somiglianza.
La vita è bella
Accade alle volte che è crudele. Ma è bella. E per un motivo o per un altro, beneficiati da un miracolo continuo, ci siamo attaccati. Questa bellezza e questa esistenza escono dal niente e ci conducono all’essenza piena di noi stessi. Conducono l’io all’umanità, e viceversa. “In questo andare e tornare c’è un grande sogno di bellezza: il mondo. E in questo grande sogno, un altro sogno che è la vita. E in questo sogno, ancora un sogno che è la nostra esistenza. Tutti questi sogni non hanno senso ai nostri occhi, sono assurdi; eppure a rifletterci bene, sono più assennati di noi”, rispondeva Jean d’Ormesson a chi gli chiedeva conto del suo apparente ateismo.
Aperitivo con la sapienza
Nessuno è capace di sfuggire alla vertigine che ci prende di fronte al mondo e di fronte al nostro destino. Non smettiamo mai di scontrarci con l’incomprensibile. Ciò che è impossibile è pretendere che le cose rimangano come sono e non ci si debba fare della domande. Con Dio o senza Dio, siamo sprofondati nel mistero. Tutto è un mistero. E siccome il tempo passa e la fine si avvicina, il mistero è il nostro destino. Aperitivo con la sapienza capovolge questa tesi e ci mostra come la scoperta, l’entusiamo, la creazione, l’amore, la carità, la gioia brillino di Dio e il suo splendore fa brillare i nostri occhi prigionieri. Dio sa cosa deve fare. Non siamo più orfani, tutto ha un senso.
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Beppe Spina "Il silenzio creatore. Fitness per l'anima e la mente".
QABBALAH E MISTICA DEL LINGUAGGIO:
FITNESS PER L’ANIMA E LA MENTE.
Perché ho scritto questo libro sulla qabbalah.
Qabbalah è l’incontro a tu per tu con Dio. Perciò l’alfabeto ebraico da cui deriva è un esercizio altamente mistico. Possibile a chiunque cerchi lo sviluppo della sua parte interiore con sincerità e umiltà, per giungere all’unione con la Sorgente di ogni bene. Ogni lettera dell’alfabeto è un mandala. Una forma capace di guidare l’attenzione di chi medita verso il centro dell’essere e della coscienza. Verso lo stato di abbandono e di silenzio dal quale proviene l’illuminazione spirituale.
Il silenzio è il Big Ben della vita. Il saperlo apprezzare, e vivere, è il lifting più economico, eterno ed appagante che ci sia.
Da questo motto è nato il libro “Il silenzio creatore“, riflessioni sulla qabbalah. Perché il silenzio è Dio. La sua voce. Egli non ama il frastuono o i rumori di sottofondo, la sua opera creatrice avviene attraverso, con, nel e dal silenzio. Il silenzio è lo scalpello di cui Egli si serve per modellare la pietra umana e renderla marmo pregiato, inattaccabile dal tempo e dai pericoli che lo circondano.
Il silenzio è il seme di Dio che feconda l’interiorità di ogni uomo e donna con il gamete della conoscenza illuminata e illuminante.
Ogni singolo individuo deve essere uno zigote pronto a dare vita ad una nuova creatura. Dio non impone scadenze! Il seme una volta piantato rimane lì, per tutta la durata della vita dell’individuo. Solo alla libertà dell’uomo è rimessa la volontà e il desiderio dell’incontro seme-zigote.
Il silenzio è sapienza dell’amore, non amore della sapienza.
La Torah, prima ancora di essere il libro della Parola, è il libro del silenzio. Perché Dio non parla nei segni della potenza e della grandezza del mondo. Egli parla laddove la nostra intelligenza e il nostro cuore non gli danno appuntamento, parla dove è il silenzio a parlarci di Lui. Questa Parola può essere accolta solo in un modo: in un altro silenzio. Il silenzio dello spirito che in noi lascia abitare la Parola. La qabbalah è il silenzio che si fa visione e ci fa entrare nelle profondità della Parola.
Il SILENZIO CREATORE è un viaggio all'origine della fede, all'origine del nulla da cui è nato tutto. All'origine del linguaggio del cuore.
Le parole svolgono la funzione di interpreti fra il cuore di chi parla e l’orecchio di chi ascolta. Una parola senza la persona è come intontita, una persona senza la parola è un illetterato. Le parole sono più che segni, più che semplice combinazione di lettere. Le parole hanno pienezza e profondità, sono multidimensionali. Una parola, soprattutto se proviene dal cuore, è un punto focale nel quale i significati si incontrano e da cui sembrano a loro volta procedere. Le parole non possono cadere dalle nostre labbra come foglie morte quando inizia l’autunno, ma devono librarsi come uccelli uscendo dal cuore per volare verso la grande distesa dell’eternità.
La parola è sacra e il suo valore è incommensurabile. Dio creò l’universo con la sua Parola ineffabile e misteriosa.
Il SILENZIO CREATORE è un ritorno all’Io primordiale attraverso il silenzio-sapere-conoscere. E rappresenta l’occasione per scrutare dentro di noi, per riprendere in mano le sorti del nostro destino e liberarsi dall’esilio auto-impostosi, che può essere non solo geografico. È raggiungere la consapevolezza di una perenne rinascita, è l’esperienza del ritorno a noi stessi. Del ritorno a Dio. L’esistenza di Dio in questo mondo è nascosta; e lo scopo di questo nascosto, è la ricerca della verità, che al momento della creazione Dio ha gettato a terra, affinché l’uomo la facesse germogliare con i suoi propri strumenti.
La cabala è amore della sapienza, non sapienza dell'amore.
Il silenzio è il Big Ben della vita.
Il saperlo apprezzare e vivere,
è il lifting più economico,
eterno e appagante che ci sia.
“Prima che la parola si vocalizzasse, io c’ero.All’inizio di tutto ciò che ti circonda, io c’ero. Molto prima che tu nascessi, io c’ero. Io sono il Silenzio. Ho in me le caratteristiche dei due sessi, senza che una prevalga sull’altra. Anzi, proprio questa speciale caratteristica mi permette di dialogare con i maschi e le femmine sullo stesso piano. La loro interiorità è la mia, la loro complessità è la mia. La paura di me? È solo la mancanza di suoni e di rumore che incutono nell’animo irrequietezza e spavento, o addirittura panico irrefrenabile. Eppure sono un gran chiacchierone; per essere più precisi, un gran fracassone.“ (Beppe Spina, il silenzio creatore. Introduzione alla Kabbalah Ebraica).
Creazione di Tobia Ravà. Dal silenzio nasce la vita. Il silenzio è origine, provenienza.
IL SILENZIO È TUTTO
È serenità intellettuale, è l’inalterabilità che prima ti sbigottisce, poi ti rincuora. Il silenzio vive intorno e negli uomini nella purezza del cosmo. Ama gli uomini e per loro pensa, scrive, opera. Per questo non ti accorgi di nessuna sua passione, e sembra addirittura che la virtù non gli costi fatica.
LA VOCE DI DIO
Il silenzio è la voce di Dio. Perché Egli non ama il frastuono o i rumori di sottofondo. La Sua opera creatrice avviene attraverso, con, nel e dal silenzio. Il silenzio è lo scalpello di cui Egli si serve per modellare la pietra umana e renderla marmo pregiato, inattaccabile dal tempo e dai pericoli umani. È il seme di Dio che feconda l’interiorità di ogni uomo e donna con il gamete della conoscenza illuminata e illuminante. Dipende dall’individuo però volere essere o non essere uno zigote pronto a dare vita ad una nuova creatura. Dio non impone scadenze. Il seme una volta piantato rimane lì, per tutta la vita; è alla libertà di ogni individuo che è rimessa la volontà e il desiderio dell’incontro seme-zigote.
LA SAPIENZA E L’AMORE
Il silenzio è sapienza dell’amore, non amore della sapienza. La Torà, prima ancora di essere il libro della Parola, è il libro del silenzio. Dio non parla nei segni della potenza e della grandezza del mondo. Egli parla laddove la nostra intelligenza e il nostro cuore non gli danno appuntamento, parla dove è il silenzio a parlarci di Lui. Questa Parola può essere accolta solo in un modo: in un altro silenzio. Il silenzio dello spirito che in noi lascia abitare la Parola.
La cabala è sapienza dell’amore, non amore della sapienza.
HARAS
In ebraico, la parola haras significa sia silenzio sia sapere allo stesso tempo. Perciò la Parola è sempre sospesa tra due silenzi: il silenzio dell’origine e il silenzio del destino, il silenzio che ci circonda e il silenzio dello Spirito che in noi lascia che la parola taccia e si dica nella vita. La parola è abitata dal silenzio e resta sempre in punta di piedi sulla soglia del silenzio.
IL NOSTRO MANTRA È IL SILENZIO
Il silenzio non cerca di rassicurarci con argomenti convincenti, ma sicuramente è quello che accende il desiderio della ricerca–sapere e ci lascia soli a cercare le risposte. Ritrovare i suoi sentieri vuol dire ritrovare sé stessi. Non il silenzio della rinuncia, della incomunicabilità, dell’infinita solitudine, ma il silenzio come spazio dell’ascolto, dell’incontro, del dono.
IL SILENZIO È ORIGINE, È PROVENIENZA
La patria da cui siamo partiti e a cui dobbiamo tornare. Perciò il silenzio parla continuamente attraverso il silenzio delle sue opere. Il ritorno all’Io primordiale, attraverso il silenzio–sapere, rappresenta l’occasione per scrutare dentro di sé, per riprendere in mano le sorti del proprio destino e per liberarsi da un esilio autoimpostosi. La condizione necessaria per passare oltre l’autoesilio, e raggiungere la consapevolezza di una perenne rinascita, è l’esperienza del ritorno al nostro primordiale essere nel silenzio.
Il silenzio è un gran chiacchierone. Perché è Dio, la Sua voce e la Sua Parola.
UN MONDO CONFUSO
In un universo dominato dalla confusione, dove non si discerne il giusto dall’ingiusto, dove la fatalità intrisa di falsità sembra reggere i due estremi della catena della storia e il mondo rischia di trasformarsi in una gigantesca mascherata, in una sbornia collettiva. L’uomo deve cercare la presenza divina nella storia, anche quando l’oscurità dell’autoesilio è divenuta più fitta, o quando la disumanità della maschera rischia di trasfigurare il volto umano.
IN EBRAICO L’ETIMO GLH SIGNIFICA SIA ESILIARE CHE RIVELARE. ALLORA PERCHÉ NON CAMBIAMO ESILIO IN RIVELAZIONE?
La parola ebraica che indica il mondo è olam e deriva dalla radice olum, che significa nascosto, per significare che l’esistenza di Dio in questo mondo è nascosta e lo scopo dell’olam, cioè del mondo nascosto, è la ricerca dell’emèt, verità, che al momento della creazione Dio ha gettato a terra, affinché l’uomo la facesse germogliare con i suoi propri strumenti. Il mondo è il nostro Meghillàh, che significa arrotolare, avvolgere e indica la lettura su di un rotolo di pergamena. Durante il suo srotolamento ci viene gradatamente rivelato ciò che è avvolto e nascosto. L’abilità, la forza di ciascuno consiste proprio nel saper srotolare il rotolo-mondo e dipanarne la matassa. Cioè, saper svelare il nascosto e saper leggere dietro la maschera dell’apparenza e restituire un significato autentico al volto della maschera, che di umano ha solo la parvenza.
NELLA MISTICA CABALISTICA EBRAICA ESISTONO DUE BELLISSIMI TERMINI-SENTIERI PER ESPRIMERE QUANTO APPENA DETTO: YESOD E TIFER
YESOD
Vuol dire Fondamento ma soprattutto la Verità. È il luogo dove si concentrano tutte le emozioni; la base segreta della propria personalità: le aspirazioni nascoste, gli ideali, le attrazioni emotive. Yesod governa anche il riuscire a fondere insieme tutto ciò che si ha da fare e ad indirizzarlo verso la persona giusta al momento giusto. Yesod è uno dei 10 attributi delle Sĕfiroth: termine fondamentale della Qabbalāh ebraica indicante 10 numeri, quindi 10 qualità, livelli o attributi attraverso i quali l’infinito divino si rivela progressivamente nella realtà materiale.
TIFERET
Vuol dire bellezza ma anche contemplazione. E’ il luogo che si incarica di armonizzare i due opposti modi operativi di Chesed, Amore, e Ghevurà, Forza. Tiferet è costituita da tanti colori riuniti insieme, cioè dal coesistere di tante tonalità e caratteri diversi, integrati in un’unica personalità. Si rivela nelle complesse emozioni provate contemplando il bello e l’armonia estetica. Corrisponde all’esperienza della compassione, che è amore misurato, capace di premiare e di lodare, ma anche di rimproverare e di punire pacatamente, se necessario, affinché il bene si imponga sul male con forza sempre maggiore. Nel corpo umano si trova al centro del cuore. Anche Tiferet è uno dei 10 attributi delle Sĕfiroth.
Il silenzio è il luogo privilegiato dell’incontro con la trascendenza. Creazione di Tobia Ravà.
CHIACCHIERONE DI UN SILENZIO!
Il silenzio è un gran chiacchierone. Perché è Dio, la Sua voce e la Sua Parola. L’ebraico è l’unica lingua al mondo che ha diversi termini per esprimere lo stesso concetto, a secondo delle sensazioni che si vivono e dell’immagine che si vuole trasmettere.
SHEQET
Sheqet è il silenzio della quiete, della serenità. Ma è inderogabilmente silenzio, assenza di suoni. È un silenzio sommesso, pacato, sgombro ma non del tutto. Lamentazioni 3,26: «È bene aspettare in silenzio la salvezza del Signore».
LISHTOK
Lishtok è un infinito verbale ed indica il silenzio imperativo, quello che si impone alla parola. È un silenzio un po’ rabbioso, un po’ rivendicativo. È zittimento e viene necessariamente dopo un rumore molesto. Salmo 37,7: «Stá in silenzio davanti al Signore e spera in lui, non irritarti per chi ha successo, per l’uomo che trama insidie».
DOM
Dom viene dal verbo damàm e indica lo stroncamento di un’azione già iniziata, un silenzio abissale. È lo stato del mondo prima che Dio lo spezzasse parlando: nella Bibbia la creazione è dire le cose. Tutto si fa attraverso la parola, eccetto l’uomo che è ricavato dalla polvere del suolo. Dom è onomatopeico, è un rintocco sordo di campana, un’eco profonda di silenzio. Chiude il futuro, tronca la voce con il nulla. Era il silenzio di prima che il mondo fosse creato con la voce divina. Giosué 10,12: «Allora, quando il Signore mise gli Amorrei nelle mani degli Israeliti, Giosuè disse al Signore sotto gli occhi di Israele: Sole, fèrmati in Gàbaone; tu, luna, sulla valle di Aialon».
DEMAMAH
Demamah è il silenzio della rivelazione, dello stupore, della certezza, della pace, della verità. È il silenzio in cui il profeta Elia trova Dio. 1 Re 19,12-13: «Dopo il terremoto ci fu un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco. Dopo il fuoco ci fu il mormorio di un vento leggero. Come Elia l’ebbe udito, si coperse il volto col mantello, uscì fuori, e si fermò all’ingresso della spelonca; ed ecco che una voce giunse fino a lui, e disse: Che fai tu qui, Elia?».
SILENZIO E TRASCENDENZA
L’invadente silenzio è il luogo privilegiato dell’incontro con la trascendenza. E con maggior forza, con tutte le esperienze che la grandezza rinvia all’infinito, all’indeducibilità, all’indisponibilità e alla definitività di ciò che si incontra. In quella realtà che può essere resa presente solo nel silenzio di fronte al mistero. Gli attimi di felicità nascono nell’entusiasmo di una realtà in cui traspare improvvisamente l’infinità di Dio.
IL TRASPARIRE DI DIO
Questo trasparire di Dio può prodursi nella bellezza e molteplicità della natura, ma anche nell’incontro con gli altri uomini. Egli infatti può mostrarsi nel mondo solo all’uomo silente, e solo in silenzio gli uomini possono incontrare la manifestazione di Dio e la magnificenza divina. Quando giunge all’apice della comprensione, l’uomo è ridotto al silenzio. Non bisogna mai dimenticare l’antica massima che dice: la migliore medicina è il silenzio; più tessete le lodi di una perla senza difetti, più contribuite a deprezzarla. Salmo 37,5: «Affida al Signore la tua via, confida in lui, Egli agirà».
La forma più alta di preghiera è tacere e sperare.
LA PREGHIERA
Il linguaggio del cuore è la cosa più importante, le parole svolgono solo la funzione di interpreti fra il cuore di chi parla e l’orecchio di chi ascolta. La preghiera è estasi spirituale. E come se tutti i pensieri vitali in noi facessero esplodere violentemente la nostra mente facendola fluire come un torrente verso Dio. La preghiera è una visione dell’intimo, un sognare Dio intensamente. Sognare in combutta con Dio, intravvedendo le Sue sante visioni. Le nostre vite sono affare Suo. Ma ci vogliono due cose perché la preghiera abbia luogo: una persona e una parola.
UNA PAROLA SENZA LA PERSONA È COME INTONTITA, UNA PERSONA SENZA LA PAROLA È UN ILLETTERATO
Si diviene uomini di preghiera per mezzo della parola. Per comprendere la preghiera, bisogna guardare con chiarezza al rapporto fra uomo e parola. Noi pensiamo raramente alla natura delle parole, sebbene la forza dello spirito non appaia in nessun altro luogo così apertamente, così direttamente. Tutti viviamo in esse, sentiamo in esse, pensiamo in esse, ma poiché non riusciamo a sostenere la loro indipendente dignità, a rispettarne il peso e la potenza, le parole divengono dei relitti come una boccata di polvere.
FORZA CREATRICE
Per l’uomo d’oggi niente è più familiare e al tempo stesso scontato quanto le parole. Sono le cose più a buon mercato, più abusate e insieme meno curate. Anima e parola reagiscono l’una all’altra: la parola è una forza creatrice. Non riusciamo mai a capire che lo spirito si rivela in forma di parola, a meno di scoprire una verità vitale: la parola è dotata di forza, le parole sono impegni. Le parole sono più che segni, più che semplice combinazione di lettere. Le lettere sono unidimensionali e hanno un’unica funzione: rappresentare suoni.
PIENEZZA E PROFONDITÀ
Le parole hanno pienezza e profondità, sono multidimensionali. Una parola è un punto focale, nel quale i significati si incontrano e da cui sembrano a loro volta procedere. Nella preghiera ci volgiamo verso le parole, non per usarle come segni incompiuti, ma per percepire le cose alla luce delle parole. Il carattere della preghiera dipende dal mutuo rapporto fra persona e parola. Le parole non possono cadere dalle nostre labbra come foglie morte quando inizia l’autunno, ma devono librarsi come uccelli uscendo dal cuore per volare verso la grande distesa dell’eternità. Forza e gloria vengono dal loro suono, esse addolciscono le asperità della paura e distendono le ali della speranza. Deuteronomio 30,14: «Questa parola è molto vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la metta in pratica».
LA SACRALITÀ DELLA PAROLA
La parola è sacra e il suo valore è incommensurabile: Dio creò l’universo con la sua Parola ineffabile e misteriosa. I sapienti di Israele identificarono questa parola divina con il Sacro Alfabeto.
Giuda detto l’Iscariota è senza dubbio la figura più enigmatica e controversa del Nuovo Testamento. La sua storia, così come emerge dai Vangeli, presenta molti misteri e lati oscuri che fanno di lui un personaggio problematico e complesso. Carpirne l’oscura vastità della personalità è un’avventura affascinante che invade, e ha invaso, la mente e lo spirito di teologi, filosofi, letterati, scultori, pittori e cultori delle religioni, già dai primi scritti degli evangelisti.
LE TEORIE SU GIUDA ISCARIOTA
Teorie, commenti, scritti, hanno caratterizzato il corso dei secoli nel disperato tentativo di spiegare il perché di un gesto, il tradimento di Gesù, che ha cambiato la storia della religione cristiana. La straordinarietà del personaggio continua a stimolare l’intelletto di molti. Tutti sanno perfettamente chi è Giuda l’Iscariota, anche se non conoscono i Vangeli. Sei proprio un Giuda!, è diventato sinonimo di tradimento, di persona poco affidabile e pronta a pugnalarti alle spalle.
I CANAITI
Di ammiratori di Giuda detto l’Iscariota si ha notizia sin dal II secolo d.C.: i cainiti, seguaci di Caino, ritenevano che il tradimento facesse parte di un provvidenziale piano divino. Per cui la colpevolezza dell’apostolo andava molto ridimensionata in quanto intravedevano nella frase sibillina di Gesù, pronunciata durante l’ultima cena: quello che devi fare fallo preso, un vero è proprio invito al tradimento. Questa tesi, nel corso dei secoli, ha trovato un vasto numero di sostenitori ed ha ammaliato diversi scrittori e poeti, tra cui: J.L. Borges, Finzioni; G. Berto, La passione secondo noi stessi e La gloria; F. Ulivi, Trenta denari.
L’ESTREMISTA POLITICO GIUDA ISCARIOTA
Altra ipotesi, che ha visto il suo apice per mezzo di H.E.G. Paulus con la famosa Vita di Gesù, è quella con la quale si cerca di spiegare il motivo del tradimento, e di conseguenza l’omertà e le falsificazioni dei vangeli, attraverso l’estremismo politico che caratterizzava l’apostolo della Giudea. Di questa opinione sono: S. Brandon, Gesù e gli zeloti; D. Rops, La vita quotidiana in Palestina ai tempi di Gesù; O. Cullmann, Dictionnaire Encyclopédique de la Bible.
REALTÀ O FINZIONE
Ma chi era veramente Giuda detto l’Iscariota? È esistito davvero? Quali ragioni lo avrebbero indotto a tradire Gesù: il denaro o, come narrano i vangeli, perché Satana entrò in lui? I biblisti sono piuttosto concordi nel constatare che la figura di Giuda è così scomoda e imbarazzante che il Cristianesimo delle origini non avrebbe avuto nessun valido motivo per inventarla. Ma c’è anche chi sostiene che nell’ambito di una narrazione mitologica, una figura oscura e malvagia che facesse da contraltare negativo a Gesù, fosse assolutamente necessaria. Addirittura creata ad arte dagli evangelisti per giustificare l’arresto di Gesù e la conseguente condanna a morte.
TERRENO FERTILE
Entrambe le tesi trovano terreno fertile. Ma per poterle comprendere e connetterle tra di loro, bisogna partire dall’inizio; dal tempo in cui i fatti si sono svolti, dalla cultura del periodo e dai retaggi storici personali che hanno caratterizzato la formazione individuale dei protagonisti. Anche se, come non è possibile scrivere una vita di Gesù, cioè una storia in senso stretto, utilizzando il Nuovo Testamento come fonte di cronaca, così non è possibile scrivere una vita di Giuda detto l’Iscariota, servendosi delle stesse fonti.
DIMENSIONE LETTERARIA DI GIUDA ISCARIOTA
Il personaggio Giuda può essere colto solo nella sua dimensione letteraria e, all’interno di essa, nella sua funzione teologica che Vangeli ed Atti gli conferiscono. Il Giuda dei Vangeli è solo una figura letteraria attraverso la quale gli evangelisti hanno trasmesso una rivelazione che sarà evidente a chi non si lascerà imprigionare dai soli fatti, ma in essi cercherà il messaggio nascosto. Mancando una documentazione valida degli eventi e dei soggetti delle azioni, non è possibile giungere a conclusioni certe da tenere ferme ed incontrovertibili in un successivo momento di meditazione religiosa. Ultimamente è stato ritrovato anche un Vangelo di Giuda.
LA TEOLOGIA
A livello teologico, i singoli eventi, come tradimento, consegna, rinnegamento, perdono la loro autonomia per fondersi insieme al fine di costruire un evento unico e di natura cosmica. Il rifiuto del Cristo dopo la chiamata ad esercitare un ministero nella Chiesa, chiamata rivolta proprio a chi avversò l’azione del Cristo. In questa ottica Simone, Giuda e Saulo si fondono per delineare una figura dal forte valore profetico: quella dell’Avversario, dell’Anticristo. Al tempo stesso però, delineano a chiare lettere la vittoria finale del Cristo: tutti siederanno alla sua mensa (Mt. 8,11; Lc. 13,29).
ATTENTA VERIFICA
Questo è il punto che va attentamente verificato. Perché non è solo intrigante sul piano teologico ma ancora più importante sul piano sostanziale della fede. In quanto riguarda l’onnipotenza del Cristo e l’inesauribilità del suo piano redentivo. Analizzare congiuntamente Giuda e Simone, serve a colmare quell’abisso che nella credenza popolare inesorabilmente li divide. E permette di verificare l’ipotesi secondo cui la figura di Giuda ha anch’essa una uscita positiva, che nel IV Vangelo assume sembianze tutto nuove.
PECCATO ORIGINALE
Nel discorso su Giuda detto l’Iscariota la letteratura ricalca una lettura del peccato originale. Come ad Adamo si è accreditata la capacità e la forza di sfidare Dio, paralizzandone l’azione creativa; così si è riconosciuto a Giuda il potere di mitizzarsi rispetto alla redenzione attuata dal Cristo-Gesù. Una veduta delle cose che, sotto l’irreparabile condanna a Giuda, nasconde un lucifero orgoglio umano. In pratica, l’uomo uscirà pure sconfitto dalla sua lotta oppositiva a Dio, ma anche Dio dovrà ammettere di essere stato fermato e di non aver vinto. È questa una corretta teologia, o giusta idea, del personaggio Giuda?
AMANTE DEI SOLDI
Mi sembra proprio di no. Non condivido la tesi, e quindi la conseguente letteratura, di un Giuda amante dei quattrini. Il quale poi, da sprovveduto, si priva della gallina dalle uova d’oro per un pugno di monete. Come non condivido le letture che lo disegnano quale vittima innocente di uno strano piano del Cristo. O quelle che lo disegnano come uomo libero che si ribella a un divenire che egli non ha concorso a disegnare; oppure quelle che lo identificano un ribelle che non si lascia catturare dall’azione captante del Dio incarnato e decide di essere per sé. Tesi rispettabilissime, certo; ma deviano dal corretto messaggio teologico che gli evangelisti hanno legato a questo personaggio.
PERFIDI GIUDEI
Considerazioni che presuppongono la responsabilità del deicidio di un singolo e piccolo uomo, e fanno guadagnare a lui e alla sua tribù la qualifica di perfidi giudei. Tanto falsa e inconsistente storicamente, quanto ammissibile se circoscritta alla metafora teologica in un determinato e limitato profilo, in cui sono perfidi anche Pilato e gli Apostoli. La credenza per identificare in Giuda colui che, tradendone la fiducia, vendette il suo Dio, e perciò dannato per sempre, si motiva su singoli ed erronei giudizi negativi che gli vengono attribuiti, rivolti a personaggi anonimi o individuati solo indirettamente. A chi va riferita l’espressione guai a quell’uomo dal quale è consegnato (Lc. 22,22), resa più complessa in Mt. 26,24 e Mc. 14,21 con l’aggiunta meglio per lui non fosse mai nato?
CONDANNA PER CONSENSO
Per tacito consenso questo irrevocabile e totalizzante giudizio storico è ricaduto solo su Giuda detto l’Iscariota, lasciando fuori Pilato, Simone, gli apostoli, che pure potevano fare qualcosa, e i Sommi Sacerdoti che avevano organizzato tutto il piano. Nessuno prende in considerazione che Giuda, come gli altri apostoli, non aveva chiara la dimensione divina di Gesù. Per i discepoli egli era solamente un Rabbi, cioè un Maestro di Verità. Solo dopo la resurrezione, Tommaso compie un passo avanti e lo qualifica Signore mio, Dio mio (Gv. 20,28). Quindi, Giuda, avrebbe tradito un amico e non il Dio incarnato. A torto o a ragione, nella credenza popolare, Giuda resta comunque l’unico abitante dell’inferno, mentre Simone divenuto Pietro diventa santo e lo stesso Pilato si guadagnò questa fama.
GIUDA E SIMONE
A prescindere da dove abiti, ciò che conta ed interessa è il Giuda personaggio letterario dei Vangeli e degli Atti. Egli è il primo segmento del ministero sacerdotale che, partendo dall’uomo, si espande nella infinità di Dio. Ma in quanto si origina nell’uomo, essa ha i connotati del peccato, del rifiuto. Però, via via che si proietta in avanti, in Dio, diventa sempre più anonimo di sé e nominato di Dio. Perché si tramuta in ministero ciò che Dio ha in sé e al tempo stesso lo si coglie come meta infinita. Nel punto in cui questa teologia si origina, nessuno può vantarsi di essere buono. In questo punto, tutti sono soggiogati dalla morte che regna nel mondo e tutti sono bisognosi di una lavanda dei piedi che redima. Giuda non è peggiore né migliore degli altri, perciò gli evangelisti, volendo rivelare questo mistero di grazia redentiva, lo presentano unito a Simone. Ed attestano che ad entrambi, peccatori com’erano, Gesù dona due ruoli fondamentali nella nascente Chiesa: quello di sacerdote eucaristico che la costruisce, Giuda, e quello di principio di unità, cioè di pastore universale, Simone-Pietro.
Molo al tramonto nell'isola White Sands Island alle Maldive.
LA VIRTU’ DEI FORTI
L’esistenza richiede inevitabilmente l’esercizio della pazienza e l’arte della virtù dei forti. Soprattutto quando la vita è sopraffatta da paure e incertezze quali quelle che negli ultimi tempi governano la mente e i comportamenti delle nostre attività quotidiane. Improvvisamente ci siamo riscoperti tutti più vulnerabili, tutti vittime e martiri di una stessa atrocità: l’incapacità di dialogare.
Il megafono afono.
La morte ha mostrato tutta la sua devastante desolazione di vendicatrice imprevedibile e terribile. Particolarmente se utilizzata quale megafono per affermare, o far conoscere, le ragioni di un popolo, di una cultura, di una fede. Il dialogo reclama ascolto e tolleranza, e perché no? anche fatica; reclama cioè proprio quella virtù che sembra contraria ai nostri tempi così rapidi e vivi, la pazienza.
La forza della pazienza.
Senza la forza della pazienza non possiamo raggiungere la pace. In modo particolare quando si è colpiti dalla sofferenza, emarginati dalla incomprensione, umiliati dalla ingiustizia o dai molestatori del web.
Dominare l’ira.
Non basta però solo una pazienza capace di dominare l’ira o di assumere un atteggiamento che si configuri come semplice autocontrollo, risposta opportuna a domanda inopportuna o circostanza incresciosa. Occorre una pazienza intessuta di ascolto e di carità, capace di dare un significato di speranza ai singoli avvenimenti che ci accadono.
Visione ottimistica.
Da qui scaturisce la visione ottimistica della vita e della storia che ci appartiene. E che ci permette di vivere nella certezza che il male alla fine sarà sconfitto perché l’uomo anela la pace. Questa visione della storia, molto cara a tutte le religioni, aiuta a scoprire gradatamente gli aspetti positivi del dolore ed evita di irritarsi per il ritardo della giustizia, nella consapevolezza che la verità tace quando è tempo di tacere e, tacendo, grida con il grido della pazienza (Caterina da Siena, lettere).
La pazienza presente.
La pazienza è presente, sia pure con sfumature diverse, nei libri sacri di tutte le religioni. Del resto non è possibile immaginare l’assenza della virtù dei forti nel complesso e variegato patrimonio spirituale dei testi sacri, la cui finalità è quella di insegnare, convincere, correggere e formare giustizia, perché l’uomo di Dio sia completo e ben preparato per ogni opera buona (2 Tm 3,16).
La pazienza è un’attitudine incline alla moderazione e alla tolleranza perciò assai diversa dal controllo, che è una disposizione dell’animo a contrarre, o a domare, una spinta emotiva. La pazienza è congenita all’animo e al cuore mentre il controllo è un freno, posto dalla mente a qualunque forma di azione.
Preparazione alla pazienza.
Nessuno nasce già preparato ad avere pazienza, però la si può coltivare, educandosi alla tolleranza e all’amore, alla moderazione e alla accettazione dei propri limiti, a quelli degli altri, a quelli che le situazioni della vita ci riservano.
Pazienza ed accettazione.
La pazienza è accettazione, e proprio per questo è detta virtù dei forti. Perché comporta una enorme forza di carattere, non di sottomissione. Il paziente sa essere tranquillo perché vive una interiorità, è capace di trasmettere attivamente la pazienza perché l’alimenta costantemente. Infatti l’etimo latino da cui deriva pazienza, pati, significa proprio sopportare, adattarsi alle condizioni avverse.
Pazienza e sofferenza.
Paziente è perciò chi soffre, chi non sfugge alle sofferenze della vita, chi sa costruire nella attesa e nella speranza. E’ l’impegno costante nell’applicarsi agli insegnamenti e allo studio per raggiungere la libertà interiore.
La pazienza e la verità.
La pazienza come la verità è un grande albero, che più si coltiva, più da frutti copiosi; chiunque cerchi la pazienza e la verità deve essere più umile della polvere, le parole di Gandhi descrivono magnificamente la condizione in cui bisogna calarsi per afferrare l’essenza vera della pazienza.
Ricerca della verità.
La ricerca della verità è un sentiero che non ha termine, perché è un cammino fatto di ferrea pazienza. E chi lo intraprende, deve dimenticare l’impazienza di ieri e ricominciare ogni giorno il suo cammino, sapendo che il vero paziente è colui che ha pazienza con la propria impazienza.
PAZIENZA E MOTTI NELLE RELIGIONI
Ogni potere umano è composto di tempo e pazienza. (Honoré di Balzac)
La pazienza ci insegna a portare non solo con forza ma con grazie, il peso della vita: la pazienza è bellezza. (Nicolò Tommaseo)
La pazienza è potere: con il tempo e la pazienza, ogni foglia di gelso diventa seta. (Confucio)
Le case felici sono costruite con mattoni di pazienza. (Harold. E. Kohn)
Quando ho piantato il mio dolore nel campo della pazienza, mi ha dato il frutto della felicità. (Kahlil Gibran)
La pazienza può far germogliare dalle pietre, a condizione di saper aspettare. (D. Chrabi)
Un momento di pazienza può scongiurare un grande disastro, un momento di impazienza può rovinare una vita intera. (Proverbio cinese)
Ciò di cui abbiamo bisogno è una tazza di comprensione, un barile di amore e un oceano di pazienza. (Francesco di Sales)
ctisti = coloro che stanno nella Divina Presenza.
